希伯來書 3:1
來 3:1。同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所承認、為使者、為大祭司的耶穌。
《空白聖經》（The Blank Bible）評論：
兩者都是提到的預言，使者和大祭司，因為作者要表明，作為使者，基督優於摩西；作為大祭司，祂優於亞倫。祂被稱為使者，是因為祂帶著完全的委任從上帝而來，處理祂所要進行的重要事務，使者（apostle）意為「受差遣者」。
希伯來書 3:2–3
來 3:2-3。他為那設立他的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。他比摩西算了更配多榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮。
在《上帝創造世界的目的》（End for Which God Created the World）中，喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）說，這裡的「榮耀」源自「尊榮」：
再者，聖經中應用於上帝的「榮耀」（glory）一詞，意味著對上帝卓越性的觀看或認識。榮耀的展示是為了觀看者的視角。榮耀的彰顯、光輝的流溢或放射，與眼睛有關。光或亮度是一種與視覺感官有關的品質：我們藉著光看見發光體。而在聖經中，知識常以光來表達。「榮耀」一詞在聖經中經常表示或暗示尊榮（honor），任何人只要看一眼索引就能很快發現。但尊榮意味著對擁有尊榮者的尊嚴與卓越性的認識。當應用於上帝時，這點常被「榮耀」一詞特別強調。民 14:21，「然我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿」，即遍地都要看見我所作的關於我完全聖潔與恨惡罪惡的彰顯，從而看見我無限的卓越。這從上下文可以看出來。同樣，結 39:21-23，「我必在列國中顯我的榮耀，列國人就必看見我所施行的審判與我加在他們身上的手。這樣，以色列家就知道我是耶和華他們的上帝。列國人也必知道以色列家被擄，是因他們的罪孽。」顯然，在許多我們讀到上帝榮耀祂自己，或祂被榮耀的地方，直接意圖之一就是彰顯或使人認識祂神聖的偉大與卓越。
在《領受聖餐的資格》（Qualifications for Communion）中，喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）引用這段經文，表明新約的「房屋」就是教會，等同於 結 44:6-9 中的聖殿，那裡是不准「心未受割禮」的人進入的：
但我們都知道，新約中上帝的房屋就是祂的教會。來 3:3，「他比摩西算了更配多榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮。」第 6 節，「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」提後 2:20，「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器。」提前 3:15，「你也可以知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會。」弗 2:20；弗 2:21，「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。」林前 3:9，「你們是神所耕種的田地，所建造的房屋。」第 16 節，「豈不知你們是神的殿嗎？」彼前 2:5，「你們也就像活石，被建造成為靈宮。」彼前 4:17，「因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人將有何等的結局呢？」來 10:21，「又有一位大祭司治理神的家。」以西結的聖殿無疑就是預言中彌賽亞將要建造的那一座。亞 6:12；亞 6:13，「那名稱為大衛苗裔的……他要建造耶和華的殿。他要建造耶和華的殿。」而基督所建造的殿是什麼，使徒告訴了我們，來 3:3；來 3:6。
希伯來書 3:4
來 3:4。因為房屋都必有人建造，但建造萬物的是神。
《空白聖經》（The Blank Bible）評論：
藉此他論證說，摩西不是這房屋的建造者，因為他是一個人，而這房屋不是人所建造的那種房屋，只有那位建造萬物者才是這房屋的建造者。
希伯來書 3:5
來 3:5。摩西為神的全家盡忠，不過是僕人，證明將來要傳說的事；
《空白聖經》（The Blank Bible）強調了喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）經常強調的一個特點：
[證明將來要傳說的事] 摩西所說和所做的一切，事實上貫穿了我們在舊約中所記載的整個摩西律法時代，主要是為了證明將來要傳說的事，以引入基督將要啟示的福音。
希伯來書 3:6
來 3:6。但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。
希伯來書 3:6 至 4:11。參見第 339 條：
[339] 來 3:6-8 至 4:11。「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。所以，聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在曠野惹他發怒的日子一樣。」使徒在這裡假設，當詩人在這裡說「你們今日若聽他的話，就不可硬著心」時，這就等於說：「雖然那是很久以前的事，雖然他們的日子早已過去，但你們要聽祂的話，不要在你們今日的日子裡硬著心，要確保在你們的日子持續期間，絕不硬著心；因為如果你們不硬著心，就有一種上帝的安息，你們可以像他們一樣進入；但如果你們繼續硬著心，你們的日子很快就會像他們的一樣過去。」這種解釋的前半部分，即詩人通過「今日」這個表達，指的是在他們的日子過去很久之後，你們現在所擁有的這個日子，這由 來 4:7 明顯可見；而後半部分，即他指的是，要謹慎在你們的日子裡任何時候都不要硬著心，這顯然是因為在第 8 節中，這些話被作為堅持到底的動機提出。使徒在第 11、12 節，以及第 14、15 節中引入這些話的方式，以及使徒對這些話的意譯或註釋，即「趁著還有今日」（第 13 節），以及「既說今日」（第 15 節），這與「在日子持續期間」是同一回事，這使得這一點更加明顯。
從詩人勸勉我們在以色列人的屍首倒在曠野、因而未能進入上帝的安息之後這麼久，以及在其他人信了進入約書亞帶領他們進入的暫時安息之後這麼久，仍然要聽上帝的話；使徒想要論證的是，上帝的子民仍然存留著另一個安息，可以進入。正如上帝在曠野談到以色列人時所說的，彷彿上帝的安息仍然可以進入，儘管在那之前許多時代就已經有了上帝的安息，即上帝在創造的第七日所享受的安息，從創造之工中歇息，這被區分為上帝的安息或安息日；但對於那些相信的人來說，當時仍然存留著上帝的另一個安息，即基督在埃及奴役之後進入迦南的安息，以及祂將祂的子民從埃及救贖出來，這隱含在祂在忿怒中起誓說那些不信的人不得進入安息之中。因此，除了上帝從那次救贖中歇息之外，仍然存留著另一個安息，這隱含在詩人身上，當他在這麼久之後談到曠野中不信的人未能進入那個安息時，他仍然勸勉並說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像他們一樣」；這意味著我們即使在現在聽從也不會徒勞，如果我們聽從，我們仍然會進入上帝的安息，即基督在世上經歷了巨大的奴役並完成了救贖之工後，在天上所進入的安息。由此可以理解使徒在下一章第 3-11 節中推理的力量。
這節經文在與北安普頓第一次大覺醒相關的《稱義》（Justification）系列中被引用。
而這種在信心中的堅持到底對於救贖是必要的，不僅僅是作為「沒有它就不行」（sine qua non），或作為救贖的一種普遍伴隨物，而是由於這種影響和依賴關係，這似乎在許多聖經經文中顯而易見；我想提兩三處：來 3:6，「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」第 14 節：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有份了。」來 6:12，「總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」羅 11:20，「不錯，他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住。你不可自高，反要懼怕。」
正如與最終稱義的相稱性取決於信心中的堅持到底，以及最初的行為一樣，通常在良心中稱義的彰顯，更多地來自於後來的行為，而非最初的行為。而信心最初的行為在這件事上所具有的獨特關聯，似乎只是偶然的差異，源於時間的環境，即它在時間順序上是第一位的，而不是源於上帝對它有任何特殊的尊重，或它在我們救贖的事上具有任何特殊性質的影響。
真正宗教情感的標誌之一是對福音真理的確信，喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）認為 來 3:6 表明了這一點：
所有真正的基督徒都對福音事物的真理有這種確信，這從聖經中顯而易見。我將從許多經文中提到幾處……「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了」（來 3:6）。「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來 11:1）：連同整章經文。
來 3:6 在《宗教情感》（Religious Affections）中也被提及，用以教導「普遍的順服」。
3. 每個真正的基督徒都以這種普遍順服的方式，以及對上帝勤奮而熱切的事奉，堅持到底，經歷他所遇到的各種試煉，直到生命的終點。所有真正的聖徒，所有那些獲得永生的人，都這樣在宗教實踐和事奉上帝中堅持到底，這是一個在聖經中被充分教導的教義，特別要列舉所有暗示這一點的經文將是無窮無盡的。我將滿足於在邊註中提及一些。
希伯來書 3:7
來 3:7。聖靈有話說：你們今日若聽他的話，
在斯托克布里奇（Stockbridge）期間，喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）講了一篇四頁的手稿講章，可能是對印第安人講的，解釋了 來 3:7-11：「那些生活在福音之下的人應該小心，不要像上帝在曠野中毀滅的古代邪惡以色列人那樣。」
希伯來書 3:8
來 3:8。就不可硬著心，像在曠野惹他發怒的日子一樣。
來 3:8。不可硬著心，像在惹他發怒的日子，就是在曠野試探的時候。
希伯來書再次頻繁地出現在《宗教情感》（Religious Affections）中：
10. 聖經將心靈的罪很大程度上歸結為「心硬」，這證明了真正的宗教或心靈的聖潔，很大程度上在於心靈的情感。聖經處處皆是如此。正是心硬，激起了基督對猶太人的憂傷與不悅……上帝任憑人陷在心靈的罪惡與敗壞權勢之下，常被表達為上帝使他們的心剛硬；「可見上帝願意憐憫誰，就憐憫誰；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬」（羅 9:18）。「他叫他們瞎了眼，硬了心」（約 12:40）。使徒似乎將那離棄永生上帝的「惡心」與「硬心」視為同一回事，「不可硬著心，像在惹他發怒的日子」等（來 3:8）。「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了；總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了」（來 3:12；來 3:13）。
希伯來書 3:9–12
來 3:9-12。那時，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為！我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。
《空白聖經》（Blank Bible）：
[在]離棄並顧念他在第 10 節所引用的詩篇作者的話時。他們心裡常常迷糊，等等。
喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）在《論信心》（Concerning Faith）中引用此節，以表明舊約中的「信靠」與新約中的「信心」在本質上是同一的：
§56. 新約中的「相信」與舊約中的「信靠」大體相同，這一點可通過比較耶 17:5「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了」與第 7 節「倚靠耶和華，以耶和華為可靠的，那人有福了」——與來 3:12「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了」來證實。這一點也由以下事實得到證實：在舊約中，「信靠上帝」與「盼望上帝」被用作表達相同含義的詞彙。同樣，「盼望」在新約中也常被用來表示在其他地方由「信心」所表示的含義。羅 15:12；羅 15:13。「又有以賽亞說：在耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望他。」——「但願使人有盼望的上帝，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」比較但 6:23 與來 11:33；來 11:34。
在同一篇論文的後面，愛德華滋解釋了為什麼說信心是稱義的：
為什麼不說我們因「光」稱義，而說因「信心」稱義呢？難道看見可見之物，與相信可信之事，沒有同樣的價值嗎？那麼告訴我，信心是什麼，竟能使人超越必死之境，使人變得像天上的天使一樣？——但進一步說，如果信心僅僅是基於正當理由而形成的理智行為，為什麼聖經將其描述為以心靈為座呢？使徒在經文中（來 3:12）告誡要防備「不信的惡心」；同樣的觀念貫穿於整部聖經，且早在我們救主最初傳道時就已存在。信心，作為福音的原則，尊重上帝的應許與宣告，並包含對他成就應許的確信與倚靠。除此之外，沒有進一步的信心行為。我們並非為了相信別的事而相信這一點；在這裡，信心達到了完全，並直接引向美德與聖潔的實踐。上帝的兒子顯現，正是為了這個目的：使人認識父的心意與旨意，宣告他的憐憫與赦免，並向人類確認永生的應許。凡相信並接受這從罪惡捆綁中得釋放的人，藉著忍耐與在行善上的堅忍，等候那蒙福的永生盼望；凡作為客旅與寄居者經過世界，仰望另一個國家，即那以上帝為建造者的城的人；這人就是信心將領受應許、其確信將得大賞賜的人。
第 12 節提到的自我省察的迫切需要，得到了預期的關注：
由於罪的這種欺騙性，且因為我們心中住著如此多的罪，要對我們自己的道路與行為做出正確的判斷是一件困難的事。因此，我們應當勤加省察，並極其關心去了解我們裡面是否有惡行。來 3:12；來 3:13，「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」
希伯來書 3:13
來 3:13。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。
《空白聖經》：
趁著還有今日] 在這個表達中，很可能指的是當時即將臨到的時刻，即那時整個民族中不信的部分將要[被]交給可怕的毀滅，那時上帝將在怒中向他們起誓，正如他在曠野向他們的祖先所做的那樣。
希伯來書 3:14
來 3:14。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。
《空白聖經》：
在基督裡有分] 這本可以翻譯為「同夥」（partakers），因為這個詞 metochor 在來 1:9 和路 5:7 中就是這樣使用的，所以這與說「與基督同夥」是一樣的，這正是使徒特別指出的與他同夥的意思。他在他的安息中，比較第 11 節與來 4:5；來 4:9；來 4:10。
來 3:12-14 在《禱告的職分》（The Duty of Prayer）中被用來教導：聖徒必將堅忍的應許，並不排除他們需要謹慎免得墮落：
基督將這一點作為他真正門徒的顯著特徵，以及真正救贖性信心的特徵，即它伴隨著在順服基督話語上的堅忍。約 8:31，「耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。」這被提及為在基督裡有分的必要證據，來 3:14：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」
堅忍不僅是得救權利的必要伴隨與證據，也是實際擁有永生的必要前提。這是通往天堂的唯一道路，是那引向生命的窄路。因此，基督考慮到堅忍對於獲得冠冕的必要性，勸勉非拉鐵非教會要堅守聖潔。啟 3:11，「你要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕。」不僅要求人們曾經走在盡職的道路上，而且要求當基督再來時，他們仍被發現如此行。路 12:43，「主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。」堅持到底常被作為實際得救的條件。太 10:22，「惟有忍耐到底的，必然得救。」啟 2:10，「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」
2. 為了你們自己在盡職道路上的堅忍，你們自己的謹慎與警醒是必要的。因為雖然應許了真正的聖徒必將堅忍，但這並不能作為不需要他們謹慎與警醒的論據；因為他們謹慎遵守上帝的誡命正是所應許的事。如果聖徒在謹慎、警醒與勤勉以堅忍於聖潔上失敗，那麼這種謹慎與勤勉的失敗本身就是聖潔的失敗。那些不在警醒與勤勉上堅忍的人，在聖潔的生活上也不會堅忍，因為聖潔的生活很大程度上在於謹慎與勤勉地遵守上帝的誡命。恩典之約的一個應許就是聖徒必遵守上帝的誡命，結 11:19；結 11:20。然而，這並不能作為他們不需要謹慎遵守這些誡命或盡自己本分的論據。因此，上帝應許聖徒必在聖潔中堅忍，並不能作為不需要他們謹慎免得墮落的論據。
因此，聖經大量地警告人們要謹慎自守，並切實留意免得墮落：林前 16:13，「你們要警醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」林前 10:12，「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」來 3:12-14，「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生上帝離棄了；總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」來 4:1，「我們既蒙留下，有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。」彼後 3:17，「親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。」約貳 1:8，「你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得著滿足的賞賜。」
希伯來書 3:16–19
來 3:16-19。那時，聽見他話惹他發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？上帝四十年之久，又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。