創世記 4:1
Gen. 4:1。「有一日，亞當和妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說：耶和華使我得了一個男子。」夏娃這樣表達，很可能是因為她想到了上帝所說的話，即她的後裔要傷蛇的頭：現在看到她有了一個兒子，她對應許將要實現的信心與希望得到了加強。
Gen. 4:3-4
創世記 4:3–4
Gen. 4:3, 4。該隱與亞伯的祭物。亞伯來到上帝面前時，像稅吏一樣意識到自己的不配與罪孽，因此意識到自己需要代贖，所以帶著流血的祭物前來，以此見證他對所應許之偉大代贖的信心。該隱則像法利賽人一樣，帶著自己的義前來，提醒上帝他繳納了所有財產的十分之一。他沒有帶著任何挽回祭，而是帶著地裡的果子和自己勞動的產物前來，彷彿他能藉著自己物質的禮物給至高者增加什麼；因此他沒有在任何代贖中有份，因為他沒有意識到自己需要代贖，也不信靠任何代贖；因此，作為一個罪人，且沒有完全遵守上帝的誡命，罪就伏在門口，未被除去，所以他的供物無法被悅納，因為罪咎阻礙了它。上帝在第 7 節對他說的話中暗示了為什麼他的供物不被悅納：「你若行得好——如果你遵守我的誡命，你和你的供物就必蒙悅納；但你若行得不好，正如你自己的良心所見證的，你在許多事上得罪了上帝，罪的代價依然存在，阻礙了你在沒有代贖的情況下被悅納，無論你帶什麼供物給我，你的義都無法被悅納。」參見謝洛克主教（Bp. Sherlock）的《預言的用途與意圖》（Use and Intent of Prophecy, p. 74, 75），以及歐文（Owen）對來 11:4 的注釋，p. 18。
Gen. 4:7
創世記 4:7
Gen. 4:7。「你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門口。」該隱的供物不被悅納，是因為他行得不好——因為：1. 他是一個惡人，在世界與肉體的轄制下過著邪惡的生活，因此他的祭物對耶和華來說是可憎的（箴 15:8），是虛空的供物（賽 1:13）。上帝不看重該隱本人，因此也不看重他的供物，正如第 5 節的表達方式所暗示的那樣。但亞伯是一個義人：他被稱為義人亞伯（太 23:35）。他的心正直，生活虔誠；他是上帝面所眷顧的人（詩 11:7），他的禱告是上帝所喜悅的（箴 15:8）。上帝看重他作為一個聖潔的人，因此也看重他的供物作為聖潔的供物。樹必須是好的，否則果子就不能取悅那鑒察人心的上帝。
2. 他們帶來的供物有所不同。來 11:4 明確說，亞伯的祭物比該隱的更美：或者是因為：1. 其性質。該隱的僅僅是獻給創造主的認罪祭；地裡初熟的土產僅此而已，據我所知，這可能是在無罪狀態下獻的。但亞伯帶來的是代贖的祭物，其血是為了赦罪而流的，以此承認自己是罪人，祈求上帝的忿怒平息，並在一位中保裡祈求上帝的恩典：或者是因為：2. 供物的品質。該隱帶來的是地裡的果子，隨手拿來的任何東西，他自己不需要的，或者不是更慷慨的。但亞伯在選擇供物時很講究，不是瘸腿的、瘦弱的或廢棄的，而是頭生的羊群，是他最好的，且是其中的脂油，是最好的中的最好。3. 最大的區別在於，亞伯是憑信心獻祭，而該隱則不然——「亞伯是一個悔改的人，像那個稱義回去的稅吏；該隱沒有謙卑，他的自信在於自己，像那個自誇的法利賽人，但他並沒有在上帝面前稱義。」亨利（Henry）對第 3-5 節的注釋。
[「你若行得不好，罪就伏在門口。」] 不是伏在該隱的門口，而是伏在上帝的門口。他的惡行彷彿伏在上帝殿的門口，阻止他進入並被上帝悅納：它們像一道隔斷的牆立在上帝與他之間。惡人的罪是一朵雲，他們的禱告無法穿透，這阻礙了他們的供物被帶入聖所：它們是至聖所門前的一層厚紗，阻礙了他們進到上帝面前。約壹 3:21-22：「親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向上帝坦然無懼了。並且我們一切所求的，就從他得著，因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。」
Gen. 4:14
創世記 4:14
Gen. 4:14。對我來說，該隱的家被提及，且被他理解為不僅指他個人，也指他的後裔，這並非不可能。他可能從父親亞當那裡學到這一點，因為與亞當所立的約不僅是為他自己，也是為他的後裔。如果該隱僅僅從個人角度理解，那麼他以這種方式表達自己就顯得有些奇怪。當時的居住地還不足以容納這樣的表達。關於「離開你的面」的表達，其意義可能與大衛住在洗革拉時被逐出上帝的面一樣，即離開了上帝的祭壇，在那裡上帝的子民獻祭並敬拜他，也是他特別顯現自己的地方。毫無疑問，當時已經有這樣的事物，正如後來一樣。
Gen. 4:23-24
創世記 4:23–24
Gen. 4:23, 24。「拉麥對他兩個妻子亞大、洗拉說：拉麥的妻子，聽我的話……壯年人傷我，我把他殺了，」等等。聖靈記載此事的可能目的是為了展示在洪水前一代，該隱後裔及其追隨者中，世界墮落與腐敗的巨大增長。這在拉麥（他那個時代該隱後裔中的首領）的具體例子中得到了體現。拉麥犯了謀殺罪，他殺了一個與他有爭執的人，並為此辯解，試圖讓他的妻子們相信他會逍遙法外，他引用了該隱的例子，上帝曾保護該隱的生命，甚至特別關照不讓人殺他；並宣告若有人殺他，必遭七倍的報應，儘管該隱所殺的是他的兄弟，一個義人，且沒有傷害過他。但這個人他是在受傷時或因受傷而殺的（正如一些學者對這些詞的解釋，參見 Pool, Synop. in loc.；參見書 24:32 的例子，[希伯來文「一百塊銀子」]）——即他所殺的那個人曾傷害並擊傷過他；因此，如果該隱遭七倍報應，那麼他必遭七十七倍。通過對妻子們的這番話，他表現出了他的不悔改、狂妄與極度的麻木。當該隱殺了他的兄弟時，他的良心深受折磨；但拉麥卻以極大的頑梗擺脫了所有的悔恨，彷彿對此事的所有恐懼與煩惱都置之不理。他將自己生命的價值定得如此之高；他想像殺他的人所應受的報應應遠遠超過殺該隱所受的威脅，這必然源於一種驚人的心靈驕傲，自視為價值連城的人，並認為任何人傷害或擊傷他都是極其惡劣的事；這也顯示了對上帝在該隱例子中所表現出的良善、恆久忍耐與寬容的卑劣濫用，而這些本應引導人悔改。但相反，上帝寬容的例子可能被濫用了，成為拉麥時代充滿暴力的主要原因之一。舊世界因之毀滅的罪主要是淫亂、驕傲、暴力、狂妄、愚鈍且麻木的良心，以及濫用上帝的耐心，拉麥（那個邪惡世界的首領）在這裡被設定為每一種罪的例子，體現在他的多妻制和謀殺（這很可能在某種程度上是由他的多妻制引起的），以及他對妻子們所說的這番話中。拉麥向妻子們表達心意並不令人驚訝，正如亞哈和哈曼向妻子們表達心中邪惡的運作一樣（王上 21:5-6；弗 5:10-14）；而在拉麥的情況下更不令人驚訝，因為自然可以推測，他的妻子們知道他所做的事後，充滿了恐懼，擔心被殺者的親友會對他和他的家人進行報復，而她們自己也會因此喪命；如果他與被殺的年輕人的爭執是關於他的妻子們的（這很可能），那麼這種恐懼就更自然了。這可以很好地解釋拉麥對妻子們說話的急切，因為我們完全可以想像，在這種情況下，消除她們的恐懼需要費一番功夫。
Gen. 4:25
創世記 4:25
Gen. 4:25。「上帝另給我立了一個兒子，」等等。夏娃並沒有說，上帝給我們立了另一個後裔，而是說「立了我」。她將亞當和夏娃的義子亞伯和賽特稱為她的後裔；因此，她將從賽特而出的教會或義人的世代稱為她的後裔，無疑是關於那個應許（第 3:15 章）。
Gen. 4:26
Gen. 4:26. 「塞特也生了一個兒子……那時候人才求告耶和華的名。」正確的翻譯可能是：「那時人才開始以耶和華的名，或在耶和華的名裡稱呼自己」，亦即，那時他們開始以祂的名來稱呼自己和他們的兒女，這象徵著當時上帝的子民——塞特是其中的首領，可說是他們的領袖與大祭司，且他和他的後裔被指定為「另一個種子」（上帝的種子或世代），以取代亞伯——我說，那時上帝的子民為了公開地將自己與該隱後裔那邪惡、背道的世人，以及那些與該隱後裔聯合的人區分開來，開始顯現為一個明顯不同的群體，被稱為上帝的兒女，而其他人則被稱為人的兒女。兒女與後裔被視為是在父親的名下，並維護父親的名。參見 Num_27:4；Deu_9:14；Deu_25:7；1Sa_24:21；2Sa_14:7；2Sa_18:18；Rth_4:5；Job_18:17；Isa_14:22；Gen_48:16，並與 Num_6:27 對照。在以挪士出生時，父母公開將兒女奉獻給上帝並以祂的名稱呼他們，藉由帶他們到公共敬拜之處，彷彿將他們納入祂的名下，這類交易由父母莊嚴的宣告與立約來執行，並伴隨著禱告與祭祀，這很可能就是從那時開始成為習俗的。參見普爾（Pool）的《聖經綱要》（Synop. in loc.）。