希伯來書 10:1
來 10:1。律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。
在以下的評論中，我們發現《神聖事物的影像》（Images and Shadows of Divine Things）的作者將「影兒」（shadows）定義為「模糊的相似物」，儘管如此，它們對於其目的而言已足夠清晰。
[288] 來 10:1。「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像。」這裡將影兒與真像或圖畫區分開來，因為它對所代表的事物有更不完美的呈現。舊約的預表（types）不僅在此處，而且在 8:5 和西 2:17 中，都被比作這種事物的呈現方式，這在多方面恰當地類比了它們。事物的影兒是對它極其不完美的呈現，但卻有著這樣的相似性，以至於它與它所投射影兒的事物有著最明顯的關係。再者，影兒是一種模糊的相似物。雖然有相似之處，但真像卻伴隨著黑暗，或光的隱藏：光在實體之外，因此它被隱藏了。舊約的預表也是如此；它們是晦暗不明的；光在實體之外。那將清楚啟示福音事物的光，是在基督之後才來的，祂是所有古代預表的實體（substance）。影兒伴隨著黑暗與晦暗；福音事物當時被隱藏在幔子之下。
在《論信心》（Concerning Faith）中，愛德華滋將這一原則應用於舊約。
古時，來到祭壇前，作為一個同意獻祭的人，主動選擇並確立那祭物為自己的祭物，並仰望它作為自己罪孽代贖的途徑，這使他與祭祀產生了關聯；正如來 10:1；來 10:2 所顯明的；「總不能藉著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。」比較 9:9。
希伯來書 10:2–4
來 10:2-4。若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。但這些祭物是叫人每年想起罪來。因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。
《空白聖經》：
來 10:3。「但這些祭物是叫人每年想起罪來。」參見上一節，第 854 頁 * 1,2,3。關於古代祭祀因被頻繁獻上而不足的論證]。（已刪除）智慧人論證了所有世俗享受的虛空，並指出暫時的食物並非人真正的美善，因為進食的需求會反覆出現，滿足感無法達成，人的需求與胃口依然存在，自然的需要並未得到徹底的解決，以至於它持續不斷地要求，所以當一個人日復一日地重複進食多年後，他依然像剛來到世上時那樣需要並渴望。傳 6:7，參見傳 1:5-9。勞碌的人，口腹之慾，但胃口（或如原文所言，靈魂）卻未得飽足，參見上下文。這個論證與使徒在此處用來顯示古代祭祀的虛空及其不足以達成真正代贖目的的論證是同一類型的。它們之所以不能滿足，是因為公義的要求依然存在，其胃口如另一種情況下自然的需求一樣反覆出現，它們永遠無法使近前來的人得以完全。獻祭的場合不斷反覆。因此，如果所羅門（Solomon）的論證是正確的，那麼使徒的論證也必然是正確的。
希伯來書 10:5
來 10:5。所以基督到世上來的時候，就說：「神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。」
《空白聖經》：「[你曾給我預備了身體] 參見基德主教（Bp. Kidder）的《論證》（Dem.）第 2 部分，89-92 頁，以及歐文（Owen）該處註釋，第 28 頁。」
人們可能會好奇這段經文與意志的自由（Freedom of the Will）有何關係，但愛德華滋看到了深刻的關聯：
9. 基督若有可能無法遵行祂父的旨意，這與子對父所作的應許是不一致的，這應許是由那從起初就與父同在的道（Logos）所作的，在祂取人性（human nature）之前：正如在詩 40:6-8（與使徒的解釋來 10:5-9 相比較）中所見，「祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通了我的耳朵；燔祭和贖罪祭非你所要。那時我說：看哪，我來了！經卷上已經記載我的事。我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」這裡明顯暗指那位愛主人服事、甘心樂意的僕人，在耳朵被穿孔的那一天，與主人所立的永遠作僕人的約；該約很可能被法官插入了公共記錄中，稱為「經卷」（Volume of the Book），法官被召來見證這一交易（出 21）。如果那在世界之先就與父同在、並創造了世界的道，就這樣立約要在人性中遵行父的旨意，並且這應許被記錄下來以確保其確定性，那麼毫無疑問，這是不可能失敗的；因此，基督在人性中無法遵行父的旨意是不可能的。
希伯來書 10:6
來 10:6。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。
利未祭司職分在獻上牲畜祭物時所成就的那儀式律法，以及基督在將祂的人性獻給神時所成就的神的旨意或律法——這是在祂人性中所進行的一切艱難服事中獻給神的祭物——使徒在此暗示，我們基督徒並非藉著前者而得成聖（Sanctification），即被帶入聖徒或聖潔且獨特子民的特權中，而是藉著後者；並非藉著祭司在舊聖所中所遵守的律法，而是藉著這律法或神的旨意，即我們的大祭司基督所成就的，也就是藉著祂對這律法的成就，或者換句話說，藉著祂作為那耳朵被穿孔的甘心僕人所進行的服事。[完]
希伯來書 10:7
來 10:7。那時我說：看哪，我來了（在經卷上已經記載我的事），為要照你的旨意行，我的上帝。
空白聖經（Blank Bible）：
「這節經文的含義，以及這節經文與前兩節經文如何證明我們不僅藉著基督的代贖，也藉著祂積極的稱義（Righteousness of Christ）而得救。參見雜錄（Miscell.）第 1106 條，B.7。」
基督的稱義（RIGHTEOUSNESS OF CHRIST）。救恩不僅是藉著基督的代贖，也是藉著祂對上帝律法或命令的順服，這一點在來 10:8-10 中顯而易見。經文說：「以上說：『祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意，也是你不喜歡的。』這都是按著律法獻的。後又說：『看哪，我來了，為要照你的旨意行。』既除去在先的，為要立定在後的。我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。」基督在詩篇 40 篇中所說的，即此處使徒所引用的，是基督論到祂自己以僕人的樣式顯現，或為我們的緣故成為上帝的僕人，就像那被穿透耳朵的僕人一樣，要對上帝執行正直、甘心的事奉，並對祂的律法作完全的順服。「我的上帝啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡。」使徒在此表明，我們之所以成聖，是藉著那旨意或那律法，正如它在基督的人性（此處稱為祂的身體）中得到成全，而非藉著在利未祭祀中成全的儀文律法，而使徒在第 8 節所指的正是後者。
希伯來書 10:8–18
來 10:8-18。以上說：「祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意，也是你不喜歡的。」這都是按著律法獻的。後又說：「看哪，我來了，為要照你的旨意行。」既除去在先的，為要立定在後的。我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。凡祭司天天站著事奉，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了。從此，等候他仇敵成了他的腳凳。因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：「主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面。」以後就說：「我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。」這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。
希伯來書 10:19
來 10:19。弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，
愛德華滋將此處與來 10:22 聯繫起來，並在《關於信心》（Concerning Faith）中註記道：
3. 禱告常被明確地視為信心的表達。在羅 10:11-14 中確實如此：「經上說：『凡信他的人必不至於羞愧。』猶太人和希臘人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。因為『凡求告主名的，就必得救。』然而，人未曾信他，怎能求告他呢？」基督徒的禱告被稱為信心的祈禱（雅 5:15）。相信常被提及為真實禱告的生命與靈魂，正如前述經文所言。太 21:21-22；提前 2:8：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」以及來 10:19、22：「存著充足的信心來到上帝面前。」雅 1:5-6：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的上帝，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑。」
希伯來書 10:20–21
來 10:20-21。是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理上帝的家，
希伯來書 10:22
來 10:22。並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到上帝面前。
空白聖經（Blank Bible）：
[身體用清水洗淨了] 參見歐文（Owen）該處註釋第 65 頁 c.d.e，「指他們在去聖殿敬拜之前，特別是在莊嚴的日子，習慣用清水洗淨身體。」參見多德里奇（Doddridge）該處註釋。
在《宗教情感》（Religious Affections）中，身為傳道人、護教者與佈道家的愛德華滋，對此節經文有如下論述：
認為上帝只為祂的子民提供了福音真理的「可能性」證據，是不合理的。祂極其細心地、豐豐富富地供應並賜給他們關於祂在恩典之約中信實的最具說服力、最確鑿、最令人滿足且多方面的證據；正如大衛所說，「立定永約，凡事穩固」。因此，理所當然地，我們應當認為，祂同時也會安排好一切，使我們不至於缺乏關於「這就是祂的約，這些應許就是祂的應許」的確鑿證據；換句話說，即基督教是真實的，福音是祂的話語。否則，祂藉著誓言確認其約，並以印記和憑據多方確立其約，所給予的那些偉大保證就徒勞無功了。因為「這是祂的約」這一證據，正是所有其他保證得以產生力量與果效的基礎。因此，我們毫無疑問地可以推斷，上帝確實給予了某種證據，使這約和這些應許超越了單純的「可能性」；祂所提出的確信根據，若我們不對其盲目，將會帶來比任何來自歷史、人類傳統等推論更高的確信——這是那些文盲或不熟悉歷史的人也能領受的；是的，這甚至是人類在任何情況下所能擁有的最高、最完美確信的良好基礎；這與使徒所用的高昂語氣相符：「存著充足的信心來到上帝面前」（來 10:22）。以及：「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知上帝的奧祕，就是基督」（西 2:2）。認為上帝會對那些最偉大、對我們而言真理價值最重大的事物給予最強有力的證據，是合理的；因此，如果我們明智且理性地行事，我們將會最渴望獲得那種完全、無疑且完美的確信。但可以肯定的是，對於生活在福音之下的大多數人而言，這種確信並非透過從古代傳統、歷史和古蹟中提取的論證所能達到的。
希伯來書 10:23
來 10:23。也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。
這段經文有助於愛德華滋在《關於信心》中將稱義的信心理解為「純粹的美德」：
救贖性的信心在來 3:6 被稱為「膽量和誇口」。這很好地表達了救贖性信心所包含的整個靈魂的行動，即判斷、意志與情感。同樣在來 10:23，「堅守我們所承認的指望」。在原文中，它是「指望」（hope）。
稱義的信心無非就是真實的美德，在其適當且純正的呼吸中，適應於具體情況、所作的啟示、我們所處的狀態、將要領受的恩惠、領受恩惠的途徑與方法，以及我們與這些事物的關係。
希伯來書 10:24–25
來 10:24-25。又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。
空白聖經（Blank Bible）：
10.25 和 27，參見最後（？）頁第 3 頁，此標記 # [25.26.27.28.29.]。關於此處所說的人如何犯了褻瀆聖靈的罪，他在第 6 章 4、5、6 節註記於第 227 號，第 865 頁 ？（參見該處的這些參考文獻） 來 10:25；來 10:26 因為我們得知真道以後，若故意犯罪……參見歐文（Owen）該處註釋第 76、77、80、81、82、83、84、85 頁，邊緣標記處。
關於聖經的一條重要未引用註記是第 230 條：
[230] 來 10:25-28。此處所指的正是褻瀆聖靈的罪，這從舊約中第 28 和 29 節似乎所指的經文得到了證實；因為特別被指涉的經文似乎是民 15:30-31 等處；上帝在談論那些應當藉著祭物贖罪的無知之罪後，指出了哪些罪是不應藉著祭物贖罪的，話語如下：「但那擅敢行事的，無論是本地人是寄居的，他褻瀆了耶和華，必從民中剪除。因他藐視耶和華的言語，違背了耶和華的命令，那人總要剪除。」隨後緊接著的經文，便舉了一個擅敢行事之人的例子，即在安息日撿柴的犯安息日者，沒有祭物能為他贖罪，他被全會眾用石頭打死，在沒有憐憫中滅亡。參見希伯來聖經邊註。使徒在此引用這段經文似乎是顯而易見的。使徒在此談論的是一種不再有贖祭的罪，而在民數記中則指出了哪些罪是不能藉著律法祭物贖罪的。他在此談論的是藐視摩西律法的人，這與民數記中「因他藐視耶和華的言語，違背了命令」相吻合；該處給出的理由是沒有祭物能為他贖罪，而此處給出的理由是沒有贖祭留下，是因為他故意犯罪。在該處，他之所以在沒有贖祭的情況下滅亡，另一個理由是他褻瀆了耶和華；同樣，此處給出的理由是沒有贖祭留下，是因為他傲慢且惡意地褻瀆了施恩的聖靈，因為原文中的詞語翻譯為「凌辱了施恩的聖靈」（參見 Van Maestricht，第 363 頁，歌羅西書 1 章）。該處給出的另一個理由是他藐視了耶和華的言語；此處給出的理由是他踐踏了上帝的兒子，即上帝的道。那個撿柴的人死在全會眾的手下；全會眾奉命用石頭打死他，以作見證，表明無人憐憫他，這與上帝在申 13:8-10 中對此類情況的指示一致。「你不可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他。你不可憐恤他，也不可遮庇他，總要殺他；你先下手，然後眾民也下手，將他用石頭打死。」就這樣，那犯安息日者在沒有憐憫中滅亡了。他死在兩三個見證人的手下，正如使徒從該情況的律法中所推論的那樣。
因此，我們可以推斷出該處「故意」一詞的含義，即使徒的意思與民數記中那人被稱為「擅敢」行事是同一個意思；原文中的短語是「高舉手」，或者更確切地說是「舉起的手」，就像一個人要打另一個人一樣。同樣的詞也用於耶羅波安，王上 11:26-27：「他舉手攻擊王。」
希伯來書 10:26
來 10:26。因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；
空白聖經（Blank Bible）：
[故意犯罪等] 藉著在得知真道後犯罪，使徒指的是在我們得知基督教真理後背道而馳，這從上下文，特別是第 23 和 25 節以及本章的後半部分可以明顯看出。有時「犯罪」一詞的使用方式很特別，如約壹 3:9：「凡從上帝生的，就不犯罪，因上帝的種存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由上帝生的。」即他不能像使徒約翰所寫信的那些人所認識的許多人那樣墮落或背道。但他們仍然是基督徒，因為那使他們重生並成為基督徒的上帝的種子仍存在他們心裡。
來 10:26 [故意犯罪]。使徒的意思與民 15:30-31 中的「傲慢的惡意」或「高舉手」相同*，但他在此引用的是他在第 28 節所談到的摩西律法中的那處經文。參見第 230 號。神秘學（Mystical）第 362 頁。西 1:5:13。參見雜錄 475 條。
講道《論無盡的懲罰》（Of Endless Punishment）簡要地評論了這節經文：
在來 10:26-27 中，使徒說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」由此可見兩件事：（1）沒有贖罪祭，就無法脫離懲罰；（2）除了基督的祭物外，沒有其他贖罪祭能使罪人得救。
然而，愛德華滋所引用的雜錄 475 條，不僅是對這節經文的重要評論，也是對愛德華滋所理解的「不可赦免之罪」教義的重要評論。我們全文引用如下：
475. 褻瀆聖靈的罪。這種罪似乎有三個本質要素，即：定罪（conviction）、惡意（malice）以及表達這種惡意的擅敢（presumption）。基督在太 12:31-32 說：「褻瀆聖靈，總不得赦免……凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」在此我想觀察：第一，為了使一個人按照這節經文的意義說話干犯或辱罵聖靈，他必須對聖靈有某種認識。如果一個人只是聽過「聖靈」這個名字，卻不知道這意味著什麼，並辱罵了他所不知道的東西，那麼他並沒有按照經文的意義褻瀆聖靈；或者如果他僅僅有這樣一個概念，即聖靈是神格中的一位，並像對待其他位格一樣說話干犯他，而心中對其本質或工作的區別沒有任何概念。如果一個人僅僅聽過某人的名字，心中對其區別於其餘人類的任何特徵都沒有概念，那麼當他談論此人時，不能說他是在褻瀆或辱罵此人；或者如果他對此人的位格沒有其他概念，僅僅認為他是某個群體的一員，而心中對其區別於他人的特定位格沒有任何概念，那麼他就不會被說成是辱罵了該特定位格。因此，當人們褻瀆聖靈時，他們是在表達對他們心中所擁有的、特別屬於並區別於這位神聖位格的事物的惡意。因此，我斷定：那些不可赦免地褻瀆聖靈的人，是在表達他們對聖靈的蔑視與惡意，而這種惡意是針對聖靈的那些構成其本質與職分的行為，即表達上帝之愛或呼吸（？）對上帝之愛的行為，或者換句話說，是針對祂那恩慈與聖潔的行為。如果他們出於惡意辱罵那些構成其本質與工作的東西，那麼他們是否對聖靈的位格有清晰的概念並不重要。法利賽人出於惡意，辱罵了聖靈在趕鬼和將人從那殘酷敵人的俘虜中解救出來時所表達的上帝之愛與憐憫——這是一種恩慈而榮耀的工作，與祂將撒但從人的靈魂中趕出去具有相同的性質，並且是其影像。我們不應理解為基督僅僅因為他們在這一工作中辱罵了聖靈就指控他們犯了此罪；而是在祂所有的教義與工作中，他們違背了定罪（conviction），將基督身上所有聖靈的果子都歸咎於魔鬼；他們指控祂行事並被污靈所驅使（可 3:30）。第二，為了使一個人按照基督所說的意義褻瀆聖靈，這種行為必須伴隨著定罪。他必須意識到自己在做什麼；他必須意識到他所辱罵的東西是上帝的靈，或者至少它是來自上帝的。他必須確信上帝是上帝，並且必須對祂懷有惡意，並且必須出於對祂的惡意而表達他的蔑視；或者凌辱祂的某種恩慈或聖潔的屬靈運作，簡而言之，他必須辱罵他有光照知道是屬於上帝的恩典。如果一個人不知道對方是誰，那麼按照這節經文所使用的表達方式，他不能被說成是褻瀆或辱罵了對方。如果一個人遇到他的父親並辱罵他，如果他不知道那是他的父親，他就不是在辱罵他的父親。
一個人可能擁有足夠的光照來認識一件事，並且在內心深處可能被說服，但他的惡意可能使他彷彿無法對自己承認這一點。一個人可能對他所極度憎恨的另一個人身上擁有的某種高貴品質有充分的證據，並且可能彷彿無法對自己承認這一點，但實際上內心卻是意識到的。他彷彿故意堵住了他理解力的口——不讓它說出來。所以我相信那些法利賽人就是這樣：他們那種可悲且無理的藉口來消除祂神蹟的證據，似乎表明他們是被說服了，但卻故意決心反對而不承認，即祂擁有最強大的魔鬼之一，並藉此趕出了其餘的魔鬼。
3. 藉著說話干犯聖靈，我理解為任何以公開且擅敢的方式，透過辱罵和褻瀆來宣告惡意。僅僅內心懷有惡意是不夠的，即使它是違背良心的定罪；但當一個人不僅懷有惡意，而且還具有那種擅敢，以至於在其中顯露出來，他便擁有了那種蔑視的精神，不受任何恐懼或敬畏的約束，而是大膽到可怕的地步，以至於公開地透過辱罵來表達他的惡意，那麼他便犯了褻瀆聖靈的不可赦免之罪。通常言語與行動是並行的。
4. 他們據此而發的惡意可能針對上帝、上帝的兒子或上帝的子民，但如果所宣告的不是針對上帝、上帝的兒子或子民的任何惡意，那麼這就不是褻瀆聖靈的罪，他們的惡意必須是因為聖靈的緣故。如果他們的惡意是針對上帝而宣告的，那必須是因為祂作為作者的聖靈那恩慈或聖潔的呼吸與運作；如果它是針對上帝的兒子，那必須是因為祂身上所顯現的聖靈：祂神聖的教義、神聖的誡命、神聖的生活，或來自祂的聖靈那恩慈或聖潔的影響；或者如果它是針對上帝的子民，那必須是因為他們身上的聖靈、他們神聖的宗教、神聖的恩典。他們的惡意與蔑視，無論何時被宣告，都必須終止於聖靈，或者說聖靈是他們惡意的基礎。他們的惡意與凌辱，當被宣告時，必須是針對那一點，或是為了那一點。他們不需要宣告他們的惡意是為了聖靈，但他們必須宣告它是為了那確實是、且他們被說服是神聖的、即聖靈的東西。例如，如果一個人，在被說服後，表現出對另一個人的聖潔、他對上帝的愛、或他對基督的謙卑與信心，懷有公開的敵意，如果他因為這些事情而公開表現出公然的仇恨與凌辱，無論是透過辱罵他，還是因為這些事情而惡意地迫害他，無論他是否稱這些為聖靈，只要他被說服這些是聖靈的，或者這些在他身上是神聖的事物，他就犯了不可赦免之罪。法利賽人，儘管他們內心被說服，但對基督神聖的教義、生活方式、誡命與神蹟懷有致命的惡意，因為這些與他們太過對立，因此他們辱罵這些，彷彿它們是來自地獄和魔鬼的。
我們有理由認為定罪是這種罪的一個本質要素，因為這在聖經中隨處被稱為一種更難以被赦免的罪，在談到為無知之罪所獻的祭時，上帝說，但那擅敢行事的，無論是本地人是寄居的，他褻瀆了耶和華，必從民中剪除。路 23:34，「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」提前 1:13，「但我還蒙了憐憫，因為我是不信、不明白的時候而做的。」在希伯來書第 6 章的開頭（來 6），可能談到的就是這種不可赦免之罪，以及第 10 章（來 10）。
這裡可能會出現一個問題，即為什麼這比對神聖本體或三位一體中其他位格懷有惡意並褻瀆他們更不可赦免？如果一個確信上帝存在的人褻瀆並辱罵祂，並指控祂愚蠢、不公、殘忍或邪惡，那並不是不可赦免的。但那褻瀆聖靈的人，故意且惡意地辱罵了那本應吸引我們愛、贏得我們心的東西，即上帝的美麗與恩典。他們因為上帝的愛與可愛而對上帝懷有惡意；他們對上帝的救贖恩典懷有惡意，並擅敢地褻瀆它。因此，上帝永遠不會將其賜給他們。
當人們褻瀆父或子而仍可能被赦免時，他們是透過否認祂身上聖靈所構成的部分，透過否認良善或聖潔並將相反的品質歸於祂，或者透過否認祂們的智慧來褻瀆祂。
巴克斯特（Baxter）先生說，法利賽人似乎並沒有被說服。但我們不得不認為，他們中的許多人不僅在這次，而且在其他時候的行為中都被說服了，太 28:11，特別是當守衛來向他們展示基督從死裡復活時他們的行為。他們的行動清楚地表明他們相信了，因為他們根本沒有責怪守衛沒有忠實地看守和保管耶穌的身體；而是給了他們大筆錢來隱瞞（？）這件事，讓他們保密，並為他們編造了一個謊言，告訴他們會向總督為他們辯護，並會說服（sic）他並確保（？）他們。從來 6 章可以看出，這是針對極大程度的光照，而在來 10 章中，說的是如果他們在得知真道後故意犯罪。
基督在提到褻瀆聖靈時，是指他們將祂所做的一切，作為聖靈的運作，歸咎於污靈。祂不僅是指趕鬼這一特定例子，因為他們不僅抱怨這一點，而且抱怨一切都是來自魔鬼。祂現在提到這一點，是因為這樣的神蹟是一個強有力的論據來說服他們。眾人都驚奇，說：「這不是大衛的子孫嗎？」（太 12:23），他們現在被其力量所說服，正如祂所見，祂知道他們的心，正如太 12:25 所說。正如我們之前觀察到的，他們透過所說的話表現出了他們的定罪。
法利賽人只是重複了他們在這種場合慣常說的話。他們慣常說祂有污靈，並且祂有別西卜（太 10:25）。這正是基督所指的，如可 3:30。他們現在重複這一點，並加上這一點：祂所擁有的污靈是他們的首領，以消除祂對他們提出的反對意見：你們說祂是靠魔鬼的靈行事？如果是這樣，祂是如何將鬼從別人身上趕出去的呢？他們回答說，祂擁有的魔鬼是他們的首領，藉此祂有能力趕出其餘的魔鬼。
使徒說，來 10:26，如果我們在得知真道後故意犯罪等。現在，人們可以在三種意義上被說成是故意犯罪：第一，正如所有的罪都是故意的，甚至是無知的罪，這些行動是自願的行動，它們源於墮落的性情或傾向；第二，當人們在意志決定這些行為的同時，知道這些行為是罪，就像一個人被誘惑、恐懼或某種慾望所壓倒時可能做的那樣；第三，當他的意志為了反對的緣故而決定作惡，沒有任何原因，只是單純地對罪所反對的事物懷有惡意與抗拒：即反對真實的宗教及其原則與實踐，或反對聖靈在其運作與果子中的作為。因為聖靈是罪的對立面，來 10:29；他凌辱了施恩的聖靈。這就是按照這節經文的意義，自發地（ekousiōs）或故意地犯罪。
他們為了反叛而反叛，為了反對而反對，或者換句話說，出於對被反對事物的惡意。
希伯來書 10:27
來 10:27。惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。
在《聖徒的堅忍》（Perseverance of the Saints）中，愛德華滋處理了這節常被用來反對該教義的經文：
§ 32. 至於來自諸如來 10:27 等假設性命題的反對意見，「因為我們得知真道以後，若故意犯罪」；來 6:4 等，「論到那些已經蒙了光照……若是離棄道理」等。這樣的假設性命題可能是真實的，即使其中一個或兩個部分是不可能的，因為這類命題的真實性在於前件與後件的聯繫；正如我們的主對猶太人所說：「我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣。」參見吉爾（Gill）反對惠特比（Whitby），第 I 卷，第 271 頁。
§ 33. 反對意見。我們被要求要謹慎並祈禱，以便我們能堅忍。基督在試煉中不可能失敗；然而，祂使用手段、努力、謹慎、勞苦和懇切的禱告以求堅忍，這難道不明顯嗎？
希伯來書 10:28–29
來 10:28-29 那干犯摩西律法的人，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？
《空白聖經》（Blank Bible）：
「將那使他成聖之約的血當作平常」：有些人認為，這裡所說「被約之血所成聖的人」是指基督自己，並認為使徒在此暗指摩西律法，即律法中命令亞倫及其子應當用祭牲的血分別為聖（Exo 29:2）。或者，若他指的是那干犯律法的人，那麼他指的僅僅是聖禮上的成聖，暗指摩西將約的血灑在全會眾身上，藉此印證了約（Exo 29）。也就是說，此處所有的表達似乎顯然都是取自那些律法；「約的血」和「當作平常」的表達，以及他在整卷書中對那些律法的論述，此處正如前一節所言，是在談論摩西律法。這顯示了那干犯摩西律法或約的人是何等褻瀆，儘管那約是用血所祝聖的，且在將血灑在百姓身上印證之後，他仍表現出對那用以印證之血的藐視，彷彿那不是聖物一般。同樣地，恩典之約（Covenant of Grace）是在洗禮中藉著基督的血所印證的，而該人是在聖禮上成聖。因此，那藐視基督的人褻瀆了那血，彷彿他將其視為平常之物（參見《雜錄》第 629 條，特別是第 6 節，此處似乎已被劃掉）。
「又褻慢施恩的聖靈」：原文中「褻慢」一詞為 ἐνυβρίσας，意指以一種任性、傲慢且無禮的態度行事（參見《雜錄》四開本卷，第 51 頁）。
在《聖徒的堅忍》（Perseverance of the Saints）一書中，喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）討論了這段經文。
§ 28. 關於來 10:29 這段經文：「何況人踐踏上帝的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」這裡有一種成聖是為了潔淨肉體，有一種成聖是為了潔淨良心脫離死行，以事奉永生上帝（來 9:13-14）。那潔淨肉體的外部成聖，在於人從世界中分別出來，藉著呼召與立約獻身於上帝的事奉，這對可見教會（visible church）的所有成員來說是共同的；它在這種程度上是有力的，即能使人在世人面前獲得作為聖徒的信譽與評價，並享有教會的共同特權；因此，正如世人一樣，上帝也對他說話，稱他為祂的子民，並在祂的外部護理（Providence）中對待他，如同對待祂自己的子民一樣。在這個意義上，以色列全會眾及其中的每一個人，都被稱為聖潔的。甚至可拉（Core）及其追隨者也是如此（民 16:3）。內部的成聖，即藉著更新，在於人從自然狀態（state of nature）轉變為恩典狀態（state of grace）；從舊有的光景轉變為真正的新造的人。對於後者，一個被棄絕者（reprobate）不能被稱為成聖，即便他藉此沒有得到任何進一步的益處，這也是憑藉約的血。或者我們可以更簡潔地說，有一種藉著祝聖（consecration）的成聖，即任何事物被奉獻或獻給上帝；還有一種藉著聖靈內住（inhabitation of the Holy Spirit）的成聖（林後 6:17-18）。前一種情況下，可拉、大坍和亞比蘭的香爐被稱為聖；理由也給出了，因為他們在耶和華面前獻上它們，所以它們被分別為聖（民 16:38）。在這個意義上，可見教會的所有成員，甚至那些後來證明是背道者的人，都是成聖的；因為他們獻上，並且正在獻上自己給耶和華。這就是真實的含義，這點由它被稱為「約的血」所證實；這指的是古時藉著約的血使百姓成聖的方式；將他們印證為在約中與上帝有外部關係的子民，正如洗禮中基督的血以同樣的方式印證了可見的基督徒，使他們成為上帝在外部的立約子民。——狄克遜先生（Mr. Dickson），引自布萊克（Blake）的《關於約的論述》，第 242 頁。
希伯來書 10:30–31
來 10:30-31 因為我們知道誰說：「伸冤在我，我必報應。」又說：「主要審判他的百姓。」落在永生上帝的手裡，真是可怕的！
在令人敬畏的已出版講章《屬血氣的人是上帝的仇敵》（Men Naturally God's Enemies）中，喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）藉此經文證明這確實是「可怕的」。
造你、賜你力量與勇氣的那位，難道不將你的力量與勇氣掌握在他手中嗎？他要勝過這一切難道很困難嗎？考慮到上帝造了你的靈魂；造它的那位知道如何按他所願的程度去懲罰它。他會使它充滿苦難；他能帶來他所願的任何程度的憂傷、痛苦與恐懼。造你身體的那位能將他所願的任何折磨加在它身上。他造了每一條血管與筋腱；他將每一條都掌握在手中，他能隨意將每一條都填滿折磨。造你的上帝賜予你承受折磨的能力；他將那能力掌握在手中；他能擴大它，使你能承受更多的苦難，隨他所願增加多少都可以。如果上帝恨惡某人，並將自己作為仇敵與他對抗，他對他還有什麼做不到的呢？落在這樣一位仇敵的手中是多麼可怕啊！誠然，「落在永生上帝的手裡，真是可怕的」（來 10:31）。
希伯來書 10:32
來 10:32 你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難。
喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）在《尋求救恩的方式》（The Manner of Seeking Salvation）中，將來 10:32 視為對人們即便在獲得「某些救恩的安慰」後仍會經歷掙扎的參考。
他們的情況就像那些基督徒希伯來人一樣（來 10:32）：「蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難。」有些人由於憂鬱的習慣和身體的疾病，加上撒但的試探，即便在獲得了一些救恩的安慰之後，仍會在痛苦與黑暗中度過他們生命的大部分時間。
希伯來書 10:33–34
來 10:33-34 一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。
希伯來書 10:35
來 10:35 所以，你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。
根據《聖徒的堅忍》（The Perseverance of the Saints），這與其他聖經經文一同表明，「在信心中的持續是持續稱義所必需的……」。
§ 7. 這似乎是因為在信心中的持續對於持續稱義是必要的，至少部分如此，所以使徒這樣表達自己：羅 1:17，「因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：『義人必因信得生。』」或者說，上帝的義被顯明出來，正如我們領受它，並從信心或藉著信心以至於信心那樣獲得它的益處。因為我們正是藉著信心，首先感知並認識這義，並在起初領受並擁抱它，並在起初與它發生關係：一旦與它發生關係，我們在未來持續的操練中，對信心持續的確據就得到了保證，這對於稱義狀態的適當持續是必要的。而信心若持續，我們與上帝之義的關係就持續，我們就持續在稱義的狀態中，並必將獲得義的未來與永恆的賞賜。這樣，「義人必因信得生」就應驗了。這與彼前 1:5 相符：「你們這因信蒙上帝能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」也與來 10:35-39 相符：「所以，你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點時候，那要來的人就來，並不遲延。只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」以及來 3:6、14、18-19；第 4 章 1、11 節；第 6 章 4 節、11-12 節；以及約翰福音第 15 章的前半部分，「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。……人若不常在我裡面，就像枝子被丟在外面枯乾。……你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。」基督若不常在他父的愛裡是不可能的。他有權從父那裡獲得幫助與支持，這足以堅固他在順服父的道路上。然而，這也是真實的：如果基督沒有遵守他父的命令，他就不能常在他的愛裡。他會被逐出恩寵之外。參見羅 11:22；西 1:21-23；提前 2:15；提後 4:7-8；羅 4:3；與創 15:6 比較；約壹 2:24-28。
希伯來書 10:36–37
來 10:36-37 你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點時候，那要來的人就來，並不遲延。
《聖經經文觀察》（Observations upon Passages of Scripture）：
來 10:37。「因為還有一點點時候，那要來的人就來，並不遲延。」不能從這些話中公正地推斷出使徒預期基督在那個世代進行最後的審判。所有能合理理解的是，他們受苦的時間很短，距離他們完全從所有仇敵手中得救並獲得他們所盼望的賞賜，只有一小段時間。這從上下文以及舊約中所引用的經文的顯然含義中可以看出。如果將此處與下一節經文與哈 2:2-4 進行比較，就會顯明使徒是指那裡所說的話。默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊；雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。迦勒底人自高自大，心不正直；惟義人因信得生。那裡所說的「必然臨到，不再遲延」的事，是上帝的百姓從仇敵的壓迫中得救，特別是從巴比倫的擄掠中得救；這從上下文中顯而易見。
在《關於那些死時未悔改之人的永恆懲罰》（Concerning the Endless Punishment of those who Die Impenitent）中，喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）指出了這節經文的時間意義：
§ 31. 凡持續到世界末了的事物，有時被稱為永遠。然而，與隨之而來的狀態相比，人一生的時間常被描述為一瞬間，最短的時間，甚至等於無。因此，到世界末了的時間段被描述為非常短（來 10:37）。在此，請特別注意基督在啟 22:10-12 中的話。在基督向約翰展示了世界末日、審判之日以及萬物的終結之後，他說：「日期近了。不義的，叫他仍舊不義……看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」在這裡，基督向他所愛的門徒展示了從那時到世界末了的時間段是非常短的，此前他曾一次又一次地向他（在這些異象的過程中，這是其結論）展示了惡人懲罰的狀態是永恆的，是直到永永遠遠的；如啟 14:10-11；啟 19:3；啟 20:10。甚至在這第 22 章第 5 節（啟 22:5）中，當基督說——看哪，我必快來，從而將到世界末了的時間描述為很短時，我們自然且公正地被引導將這種描述與對審判後義人與惡人未來狀態持續時間的描述進行比較；並在許多方面對隨後狀態的持續時間得出相應的推論：1. 同一位耶穌，在約翰受本書指引的同一系列異象中，作出了這兩種描述：義人與惡人的未來狀態，特別是後者，在一個被強調並一次又一次重複的描述中被呈現為直到永永遠遠。2. 他在同一時間，在同一個異象中（如本章第 5 節所示——啟 22:5）談到義人的福分時說，這福分將直到永永遠遠；這正是之前一次又一次用來描述惡人痛苦持續時間的同一個短語。3. 在他談到義人的榮耀直到永永遠遠之後，他在描述到世界末了的時間非常短的那些話語中，將義人與惡人結合在一起，用同樣的表達方式描述他們的狀態是固定的、不可改變且永恆的；「日期近了。不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。看哪，我必快來。」到世界末了的時間之短，在緊接在表達義人與惡人狀態無窮無盡的話語之前的詞句中得到了表達；然後緊接著後面的話又重複了同樣的事情，「看哪，我必快來。」4. 緊隨其後的話自然引導我們進行同樣的比較，即比較審判者來臨之前的時間長度，與他將根據各人行為報應給人的賞賜與懲罰的長度；「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」宣告審判者來臨並報應人的時間之短，是為了義人的安慰與惡人的恐懼；而使聖徒在考慮基督來臨前的時間尺度時感到安慰的事物（儘管在某些方面看起來很長），在於它與隨後將要到來的賞賜的持續時間相比是非常短的；因此，使惡人在考慮審判前的時間尺度時感到恐懼的事物，在於儘管他們可能準備好自欺說時間很長，但與隨後將要到來的懲罰相比，它卻是非常短的。在聖經的其他地方，特別是惡人受懲罰之前的時間，被描述為非常短。因此，上帝威脅要使毀滅迅速臨到他們：並說，臨到他們的事正在加速，報應將迅速臨到選民的仇敵，等等。而惡人本身的懲罰總是表現為永恆且無窮無盡的。因此，我們可以最合理地推斷，這些短語在應用於未來懲罰時，是在其最恰當的意義上使用的，絕不像應用於前面所說的空間時那樣，後者在這裡被描述為相對非常短。
希伯來書 10:38–39
來 10:38-39 只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。
信心與堅忍不可分割的觀點，不僅在《聖徒的堅忍》（參見上文）中得到維護，在《唯獨因信稱義》（Justification by Faith Alone）中也同樣如此：
上帝在稱義中不僅顧及信心的第一個行動，也顧及未來的、持續的行動，在這個意義上，即在生命中表現出來，這似乎由羅 1:17 明顯可見；「因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：『義人必因信得生。』」以及來 10:38-39，「只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」
1736 年，喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）發表了一篇關於來 10:38-39 的講章，題為《在聖潔中的堅忍對於救恩是絕對必要的》（Perseverance in holiness is absolutely necessary to salvation）。愛德華滋指出，在使徒闡述了基督的祭司職分之後，他勸勉人們要信靠並堅忍。使徒警告那些犯了不可赦免的背道之罪的人，但鼓勵那些正在忍受逼迫的人。再過一點點時候——義人必須因信得生，但退後在性質上是該受咒詛的。隨後愛德華滋解釋說，堅忍並非作為義（righteousness）的必要條件，而是作為永生的名分（title）。這一主題在講章《偽善者在禱告義務上的缺失》（Hypocrites Deficient in the Duty of Prayer）中得到了加強：
1. 在盡責的道路上堅忍對於救恩是必要的，聖經中對此有充分的宣告；如賽 64:5，「你迎接那歡喜行義、記念你道的人；看哪，你發怒，因我們犯罪；這景況已久，我們還能得救嗎？」來 10:38-39，「只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」羅 11:22，「可見上帝的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。」——在許多其他地方也是如此。
第 11 章
來 11:1
來 11:1。信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。
《空白聖經》（Blank Bible）：「參見第 66 條——此處所用的希臘文詞彙 ?p?stas??（實底）在林後 9:4、11:17 中意指信心；關於此詞在本文中的含義，參見歐文（Owen）的相關注釋。」
註：聖經注釋第 66 條並非針對來 11:1，而是針對約 16:16。愛德華滋（Jonathan Edwards）很可能是指這一條，因為在他看來，該節經文的解釋與此處的文本是平行的。
[66] 約 16:16。「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我，因我往父那裡去。」等不多時，你們就不得見我，即：當我升天時；再等不多時，你們還要見我，即：屬靈地見我，當我升天時；再等不多時，你們還要見我，即：屬靈地見我，當我差遣聖靈來時，若我不往父那裡去，祂就不會來。見基督即作此理解，參見第 14 章 19 節。
聖經注釋第 107 條是關於來 11:1 的。
[107] 來 11:1。「信就是未見之事的確據」：即，這是它們顯而易見的狀態。這節經文的意思就如同他說：信就是將來之事在當下的臨在，是未見之事被清晰地看見。所望之事的「實底」（substance），本可翻譯為「實質」（subsistence），即它們現在的實存。
《關於信心》（Concerning Faith）一文對此含義有更詳盡的論述。
現在，我進入第二點，說明救贖性的信心與普通信心在本質上有何區別：我將努力從聖經證明我所提出的觀點，這將為該教義的真理提供進一步的證據。
救贖性的信心，其本質在於領受信心的對象，這不僅是判斷上的贊同，更是以心靈，即以靈魂的傾向與意志來領受。救贖性的信心包含對真理的領受，不僅是理智上的贊同，更是心靈上的同意；這在帖後 2:10 中顯而易見：「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」使徒在描述救贖性信心的本質時，以古代先祖為例，在希伯來書 11 章這樣描述他們的信心，第 13 節：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接。」因此，福音書作者約翰稱信心為領受基督：約 1:12，「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。」在此，使徒明確宣告，他所指的「接待者」與「信基督的人」，或擁有救贖性信心的人，是同一回事。除了在心靈上接受基督，領受基督還能是什麼意思呢？這不是用手去拿，也不是任何外在的獲取或接受，而是心靈的接納。心靈的接納是心靈對一個可接納對象的行為，這是一種特殊的行為，即傾向或意志的行為。此外，救贖性的信心不僅座落於思辨的理解力或判斷力中，更座落於心靈或意志中，這一點顯而易見；否則，它就不具備美德的性質，也不屬於心靈道德良善的一部分：因為美德的特殊且直接的座落點在於意志；而那完全不座落於此的資質，儘管可能是美德的原因或結果，卻不能正確地被稱為心靈的美德，也不能在自身中成為一種道德資質，或對道德規範的履行。但顯然，救贖性的信心是聖徒的主要美德之一，是上帝道德律所規定的最偉大的美德之一。太 23:23，「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，你們反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。」這是上帝所要求的一項主要責任：約 6:28-29，「眾人問他說：『我們當行什麼才算做上帝的工呢？』耶穌回答說：『信上帝所差來的，這就是做上帝的工。』」約壹 3:23，「上帝的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」因此，它被稱為「至聖的真道（信心）」，猶 1:20。但如果它不座落於意志中，它就不比魔鬼的信心更聖潔。稱其為「至聖」，意味著它是基督徒聖潔主要構成的一部分。
在《宗教情感》（Religious Affections）中我們讀到：
耶穌基督真正的殉道者，不僅僅是那些在觀點上堅信基督福音為真的人，而是那些已經看見其真理的人；正如「殉道者」或「見證人」（聖經中對他們的稱呼）這一名稱本身所暗示的那樣。那些僅僅宣稱自己非常認為某事為真的人，被稱為該真理的見證人是非常不恰當的。只有那些能夠且確實見證他們已經看見自己所主張之真理的人，才是真正的見證人；「我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的」（約 3:11）。「我看見了，就證明這是上帝的兒子」（約 1:34）。「父差子作世人的救主；這是我們所看見且作見證的」（約壹 4:14）。「我們祖宗的上帝揀選了你，叫你認識他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的、所聽見的，對著萬人為他作見證」（徒 22:14-15）。但耶穌基督真正的殉道者被稱為祂的見證人；所有在重大試煉中藉由聖潔實踐來宣告那「所望之事的實底，未見之事的確據」的聖徒，都被稱為見證人（來 11:1；12:1）；因為藉由他們的告白與實踐，他們宣告了自己對福音真理與神性的確信，他們心靈的眼睛已被開啟，得以看見福音中的神性，或目睹那無與倫比、難以言喻的卓越且真實的神聖榮耀在其中閃耀，這榮耀是完全獨特、具備證據力且令人信服的：因此，他們可以真正地說在其中看見了上帝，並看見了它確實是神聖的；因此，他們能以見證人的口吻說話；不僅說他們認為福音是神聖的，而是說它就是神聖的，將此作為他們的見證，因為他們已經看見它確實如此。毫無疑問，彼得、雅各和約翰在山上目睹了基督那卓越的榮耀後，當他們下山時，已準備好以見證人的語言說話，並肯定地說耶穌是上帝的兒子；正如彼得所說，他們是親眼見過的人（彼後 1:16）。當萬民在審判之日目睹祂的榮耀時，也將準備好肯定地說出這話；儘管那時普遍被看見的，將僅是祂自然的榮耀，而非祂那更具區別性的道德與屬靈榮耀。然而，必須指出的是，在那些對福音的神聖榮耀有屬靈看見的人中間，信心的強度有很大的差異，正如對這種榮耀的觀看清晰度有巨大的差異一樣：但沒有任何真實且救贖性的信心，或對福音真理的屬靈判斷確信，是不包含這種內在證據在某種程度上的彰顯的。蒙福上帝的福音並不像有些人所想的那樣，到處乞求證據；它在自身中擁有最高且最恰當的證據。雖然外部論證大有用途，不應被忽視，而應被高度重視與珍視；因為它們對喚醒不信者、引導他們進行嚴肅思考，以及堅固真正聖徒的信心大有裨益：是的，它們在某種程度上可能對產生救贖性的信心有所助益。儘管前面所說的仍然正確，即沒有什麼屬靈的判斷確信不是源於對神聖事物屬靈美感與榮耀的領悟：因為，正如已經觀察到的，這種領悟或觀看傾向於以兩種方式使心靈確信福音的真理，即直接或間接的方式。
關於這段經文的另一則注釋，透過一位當代的蘇格蘭解經家，使愛德華滋與約翰·歐文（John Calvin）產生了分歧。我們將在關於成聖的章節中探討這兩位偉人之間的辯論。
在此，我不得不指出，有些教義經常向民眾宣講，卻需要比現在更謹慎地傳達與解釋；因為正如許多人所理解的那樣，它們極大地助長了偽善者的這種錯覺與虛假的確信。我所說的教義是關於基督徒憑信心而非憑眼見生活；藉由在黑暗中信靠上帝來歸榮耀給祂；靠基督生活而非靠經歷；不將良好的情緒作為信心的根基：這些教義若被正確理解，確實是卓越且重要的，但若被許多人誤解，則是腐敗且具破壞性的。聖經提到憑信心而非憑眼見生活或行走，其含義僅限於：即受對永恆事物的尊重所支配，這些事物是信心的對象，是未見的，而非受對暫時事物的尊重所支配，這些事物是可見的；以及相信那些我們從未用肉眼見過的啟示事物：同時也憑對未來事物的應許生活；在尚未看見或享受所應許的事物，或不知道它們如何實現的情況下。任何查閱聖經中將信心與眼見對立之經文的人，都會輕易明白這一點；如林後 4:18；5:7；來 11:1、8、13、17、27、29；羅 8:24；約 20:29。但這一教義，正如許多人所理解的那樣，是指基督徒應該在沒有屬靈眼見或亮光的情況下，堅定地相信並信靠基督，即使他們處於黑暗、死寂的狀態，且目前沒有任何屬靈經歷或發現。那些處於黑暗中的人，走出黑暗進入光明並相信，確實是他們的責任。但若要求他們在尚未獲得屬靈亮光或眼見的情況下，就自信地相信並信靠，這是一種反聖經且荒謬的教義。聖經並不承認任何這種非建立在對基督屬靈看見之上的、上帝運作的信心。那伴隨著永生資格的對基督的信，就是看見子並信祂，約 6:40。對基督的真實信心，絕不會在人們「像對著鏡子觀看主的榮光」，並擁有「上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上」（林後 3:18；4:6）之外被操練。那些心靈中沒有「基督榮耀福音的光，基督本是上帝的像」照耀的人，他們是不信的（林後 4:4）。那種沒有屬靈亮光的信心，不是光明之子與白晝之子的信心，而是黑暗之子的狂妄。因此，強迫並催促他們在沒有任何屬靈亮光或眼見的情況下相信，極大地助長了黑暗之子的欺騙。人們不僅不能在沒有屬靈亮光的情況下操練信心，而且他們操練信心的程度，恰好與他們擁有屬靈亮光的程度成正比。人們對上帝的信靠不會超過他們對祂的認識；他們對祂的信靠操練，絕不會超過他們對祂豐盛與信實的看見。他們對上帝的信靠操練，也不會超過他們處於恩典狀態的程度。那些處於死寂、屬肉體狀態的人，無疑應該信靠上帝；因為那將等同於走出他們糟糕的狀態，轉向上帝：但若勸勉人們自信地信靠上帝，從而維持他們的盼望與平安，儘管他們並未處於恩典狀態，且繼續保持這種狀態，這實際上等同於勸勉他們自信地信靠上帝，卻不是以恩典的信靠來信靠；那除了是邪惡的狂妄，還能是什麼呢？人們在沒有恩典的活潑操練或可感知的基督徒經歷時，要對上帝擁有強烈或活潑的信靠，正如他們在沒有恩典操練的情況下，要處於恩典的活潑操練中一樣，是不可能的。