出埃及記 3:2–3
出 3:2, 3。「耶和華的使者向他顯現，」等。即基督——祂常被如此稱呼——顯現等。這荊棘代表：
(1.) 基督的人性，祂的名字是「大衛的苗裔」。這荊棘很好地代表了基督的人性，因為它是地上的生長物。雖然基督就其神性而言是從天而降的主，但就其人性而言，祂是地上的生長物；祂有屬地的血統，屬於必死的人類。並且由於它低微卑下的身量；它是一叢荊棘或灌木，正如原文所指。這很好地代表了基督的謙卑狀態，以及祂心裡的柔和謙卑。也由於它的脆弱和易被毀滅。有什麼比荊棘叢更容易被壓碎或焚毀呢？這荊棘在這些方面都很好地代表了賽 53:2 中所說的基督。這荊棘是「出於乾地的根」（參見何 13:5；申 8:15），因為它是一叢長在何烈山的荊棘，如第 1 節所述，該地因其顯著的乾燥而得名，因為「何烈」一詞意為乾燥。上帝的兒子，三位一體的第二位格，祂在這荊棘中顯現，是祂道成肉身的預表。基督被說成（申 33:16）住在荊棘中；這預表了祂住在肉身中。正如荊棘被火焚燒卻沒有被燒毀，基督在人性中也經歷了極大的苦難；祂忍受了神的忿怒，卻沒有被勝過，沒有滅亡，沒有被燒毀，祂從死裡復活，沒有見朽壞。雖然祂的人性只是一叢荊棘或嫩芽，本身極易被燒毀，且火將所有的力量都傾注在它身上；但由於住在其中的神性，它是不可能被燒毀的。上帝的大能「在軟弱上顯得完全」。撒但不能勝過基督；雖然他將祂投進火中，卻不能毀滅祂。
(2.) 這荊棘代表教會，基督的奧秘身體；正如基督所經歷的，教會也是如此。它是一棵嫩芽。它是地上的枝子；且常常在火中。但上帝不會讓它被燒毀；它總是在火焰中存活下來；陰間的權柄從不能勝過它；它的敵人不能吞噬它；上帝應許，當她經過火中時，必不被燒毀，火焰也不會燒著她。但毫無疑問，這裡特別是指教會在埃及受苦的狀態，那裡的敵人曾竭力要毀滅她，卻不能；他們越苦待他們，他們越繁茂。上帝總是將他們背在鷹的翅膀上，帶出敵人的掌控，當他們在紅海邊幾乎要被吞噬時，上帝拯救了他們。
出埃及記 3:3
出 3:3。「摩西說：我要轉過去看這大異象，這荊棘為何沒有燒壞呢？」摩西在這裡說他要轉過去看，並且正如下一節所記載的那樣轉過去看的大異象，並不是荊棘沒有燒壞，因為摩西已經看見了，這正是他渴望進一步了解並轉過去看的原因。但他轉過去看的大異象是，荊棘為何沒有燒壞，或者基於什麼緣故，或出於什麼理由，正如原文所指。摩西似乎是在驚訝地注視著燃燒的荊棘片刻後說了這些話，當他過了一會兒發現荊棘儘管在燃燒卻沒有燒壞時，他便認為一定有某種偉大且非常非凡的事物在保護著荊棘，使其在火焰中得以保存。所謂「異象」是指要看的事物：這就好像他說：「我要轉過去看這件偉大的事，因為這件事，荊棘才沒有燒壞。」這件偉大的事就是上帝住在荊棘中（申 33:16）。摩西很可能意識到這件事中有神聖的成分；他可能在那裡看見了神聖榮耀的某種標記，某種非凡的光輝或光芒，顯出極其敬畏的威嚴，以及令人驚訝的甘甜和愉悅——就像彼得（彼後 1:16, 17）描述他在變像山上所看見的那樣——這是摩西在荊棘燃燒時所看見的，並且他說在火焰熄滅後那光輝依然存在，他斷定荊棘之所以被保存，是因為他在那裡所看見的神聖事物。摩西說「我要轉過去看這大異象」時，似乎就是指這一點。這種顯現是如此神聖卓越且令人陶醉，以至於似乎在摩西心中留下了永恆的印象，並可能使他後來更熱切地渴望看見上帝的榮耀（出 33:18），他在祝福約瑟時（申 33:16）也記起了這一點。摩西現在想要走近，去觀看這偉大、甘甜且奇妙的異象，即上帝的榮耀與荊棘聯合並住在其中。摩西所說的這大異象代表了兩件事：(1.) 基督的道成肉身，這由上帝住在荊棘中來代表；(2.) 基督的死與受苦，這由上帝在燃燒的荊棘中顯現並居住來代表；這兩件事是天使或人類所見過的最偉大的異象。
出埃及記 3:13
出 3:13。「他們若問我說：他叫什麼名字？我要對他們說什麼呢？」他們之所以會這樣問，是因為他們在埃及待了太久，在那裡事奉別的神，以至於在很大程度上忘記了他們列祖的上帝。若不是上帝因憐憫而如此重新向他們顯明自己，他們的情況很快就會像洪水後的其他民族一樣，忘記了真神並墮落到偶像崇拜中（參見結 20:5）。上帝揀選了他們，而不是他們揀選了上帝。當他們忘記祂時，祂記念了他們，以及祂與他們列祖所立的恩典之約。以色列是上帝為自己塑造的子民；祂在他們（整體而言）是偶像崇拜者且不認識祂時揀選了他們，並使他們成為祂的子民。祂將他們從埃及的神明中、從他們的偶像崇拜中，以及從他們的苦工中救贖出來；那是最榮耀的救贖。這裡有一個顯著的例子，說明教會是如何被隱藏和遮蔽的，正如宗教改革前在敵基督統治下那樣。毫無疑問，在他們中間仍留有一些上帝的真敬拜者，零星地散佈在他們中間，正如在那座在屬靈上被稱為所多瑪和埃及的城市暴政下那樣。教會當時正如現在一樣在曠野中（參見結 20:7-10；撒下 7:23；利 17:7；書 24:14；結 23:3-8）。我們在猶太人被擄至巴比倫期間，即敵基督教會的另一個偉大預表，看到了另一個類似的顯著例子（參見耶 16:13）。
出埃及記 3:14
出 3:14。「我是自有永有的，」等。一些異教哲學家似乎從這裡獲得了他們對神性的概念。柏拉圖（Plato）和畢達哥拉斯（Pythagoras）將哲學的偉大對象定為 Τὸ Ον，即「那存在者」；Τὸ ὂντως Ον，即「那真實存在者」；以及 Τὸ αὔτο Ον，即「存在本身」。七十士譯本將出埃及記的這處經文譯為：Εγω ειμι ὃ ὢν。哲學家們的 Τὸ Ον、Τὸ ὂντως Ον 和 Τὸ αὔτο Ον 指的是上帝，這從楊布里科斯（Jamblicus）關於畢達哥拉斯的論述中可以看出：他將 Των Οντων（存在者）理解為獨一且自存的行動者、非物質的和永恆的。其他存在者確實不是存在者，但因與 Τὸ Ον και Εν（存在與一）這些永恆者分享而模糊地被稱為存在者。因此，柏拉圖在他的《巴門尼德篇》（Parmenides，他是一位畢達哥拉斯學派信徒）中，論及他所認為的萬物第一原理時，指的就是上帝。同樣，在他的《蒂邁歐篇》（Timoeus Locrus）中，他說 Τὸ Ον（存在）是永恆的；既無開始。同樣，在他的《蒂邁歐篇》（Timoeus）第 37、38 頁，他證明除了上帝，即永恆的本質外，沒有什麼是真正存在的，「對於祂，」他說，「我們非常不恰當地賦予了時間的區分，即過去和未來。」普魯塔克（Plutarch）說：「Τὸ ὂντως Ον，即真實的存在者，是永恆的、不可生成的、不可腐朽的，時間永遠不能對其造成改變。」因此，在德爾斐神廟中刻有 Ει，即「你是」。參見蓋爾（Gale）的《外邦人的宮廷》（Court of Gen. p. 2, b.2, ch. VIII, p. 173, 174, 175）。
柏拉圖所說的 Τὀ ὂντως Ον 指的是上帝，這從他自己在《書信集》（Epist. 6, fol. 323）中的話可以看出。「讓有一條法律，」他說，「藉著誓言建立並確認，呼求萬物之神作見證，祂是現今與未來存在者的統治者，是那統治因果的父，根據我們的哲學，我們稱祂為真實的存在者，Ον ὂντως 等。」這與那位在荊棘中向摩西啟示自己名為「我是自有永有的」是同一位，即上帝的兒子。參見蓋爾（Gale）的《外邦人的宮廷》（G. C. of Gen. p. 1, b. 3, c. 5, p. 64）。柏拉圖顯然聽說過上帝在西奈山的燃燒荊棘中以「我是」等名字向摩西啟示自己，並在他的《菲利布篇》（Philebus, fol. 17）中對此有明確的指涉；他承認：「對 Τὀ Ον 等的認識來自諸神，他們藉著某種普羅米修斯（Prometheus），連同明亮的火，將這種知識傳達給我們。」參見蓋爾（Gale）的《外邦人的宮廷》（G. C. of G. p. 2, b. 3, c. 2, p. 228）。
出 3:14。「上帝對摩西說：我是自有永有的；又說：你要對以色列人這樣說：那自有的打發我到你們這裡來。」我們獲悉，在德爾斐神廟中，在阿波羅像豎立的地方上方，有一處古老的銘文，由這些字母組成：ΕΙ；普魯塔克（Plutarch）引導他的辯論者探討其真實含義。最終，阿蒙尼烏斯（Ammonius，他將論證的全部力量歸於此人）得出結論：「ΕΙ 這個詞是他們能給予神性的最完美的稱號，它意為『你是』（THOU ART），表達了神聖的本質存在，意味著雖然我們的存在是脆弱的、波動的、依賴的、易變的且暫時的；因此，嚴格且絕對地對我們任何一個人說『你是』是不恰當的；但我們可以非常恰當地給予神性這個稱號，因為上帝是獨立的、未被創造的、不變的、永恆的，始終且無處不在地相同，因此只有祂可以被絕對地稱為『存在』。普魯塔克會稱這個存在者為 Τὀ ὂντως Ον。柏拉圖會稱祂為 Τὀ ὂν，他會解釋為意指 Ουσία，暗示本質上存在，或自存。」參見沙克福德（Shuckford）的《連接》（Connections, vol. 2, p. 385, 386）。
出埃及記 3:18
出 3:18。「你要對他說：希伯來人的上帝耶和華遇見了我們，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的上帝。」即告知法老，那遇見你們的上帝，已經指示你們向他提出這個請求。在這件事上，對法老並沒有使用任何虛假或不公正的欺騙。任何反對者所能設想的極限，不過是這裡隱含了一個應許：如果他容許他們走三天的路程進入曠野，他們在事奉上帝並領受祂在那裡向他們啟示的旨意後，就會回來。但即使不僅有隱含的，而且有明確的應許，這也可能與上帝真實的計劃，以及祂向摩西並藉著摩西向百姓所作的啟示相一致，而沒有任何虛假或不公正的行為。上帝知道法老不會同意這個提議，而他的拒絕將成為他們最終得救的契機。祂知道祂會這樣安排，因此可以將此啟示為最終將要發生的事件，並應許給祂的子民，儘管祂沒有向他們啟示其成就的確切時間和具體手段與方式。上帝知道永遠不會發生，且祂已經啟示不會發生的事，其有條件的應許或威脅，並不與上帝完美的公義和真理相矛盾；正如當上帝在耶利米時代應許猶大王子和百姓，如果他們悔改歸向上帝並緊緊跟隨祂，耶路撒冷城必得保全，絕不會被敵人毀滅，儘管此前已經多次明確且絕對地預言耶路撒冷將被迦勒底人毀滅；又如使徒保羅向那些準備逃離船隻的水手宣告，如果他們這樣做，船員必死無疑，儘管他此前曾以上帝的名義預言並應許，除了船隻之外，不會損失任何人的性命。