出埃及記 12:2
Exo. 12:2. 「你們要以本月為正月，為一年之首。」因為在這個月，上帝為他們成就了那偉大的出埃及預表性救贖，預表了耶穌基督的救贖，也因為祂打算在一年中的同一時間，藉著偉大救贖主的死、復活與升天，實際完成祂教會屬靈與永恆的救贖工作。以色列人以及其他民族，直到現在可能都是在秋季，即秋分左右開始新的一年，這也是人們認為世界被創造的時間。但正如上帝在救贖之時改變了他們的安息日（正如貝德福德先生在《聖經年表》中所推測的），祂也將這一年的開始從秋分——舊創造完成的時間——改到了春季，即春分左右，這是新創造的時間。舊創造是在秋季完成的，那時萬物正走向衰敗與毀滅，冬天臨近，彷彿將大地封鎖在死亡狀態中；萬物的掌管者可能藉此暗示舊創造不會持續，那時的天地將被震動，並很快開始衰敗，正如人子所做的那樣；那帶來的咒詛，實際上是它的毀滅，使一切回到了混沌狀態，並為其最終的徹底毀滅奠定了基礎。但救贖的工作是在春季完成的，這象徵著正如春天世界從死亡狀態中復甦，萬物更新，大自然呈現出綻放的美麗與喜悅；藉著基督的救贖，一個新世界將被創造，屬靈的世界，即選民的創造，將從死亡中恢復，並被帶入一個嶄新、榮耀且幸福的生命。
出埃及記 12:15
Exo. 12:15. 關於酵。它是心靈腐敗最恰當的預表，因為它的酸性，以及它具有傳染與擴散的性質，所以一點酵能使全團發起來（在這方面它也是假教義的恰當預表，如 Mat_16:6, 11, 12），也因為它的膨脹性質，因為腐敗的本質是膨脹自我，它從根本上由無序的自愛組成，主要表現為驕傲與自我高舉。酵的膨脹性質代表了腐敗在原則上的本質，即無序的自愛；它的酸性代表了它在趨勢上的本質，即敵意。
但酵特別是原罪的恰當預表，因為它的傳播方式；因為正如原罪從父傳給子，從一代傳給下一代，酵也是如此，一團酵使下一團發起來，然後再傳給下一團，永遠如此。舊團使新團發酵，因此被稱為舊酵。
出埃及記 12:22
Exo. 12:22. 用牛膝草蘸羔羊的血，塗在門框和門楣上，象徵著我們藉著基督的血潔淨了我們的行為。在聖經的語言中，這被稱為「我們出入的事」（1Sa_29:6）。「你必知道……」：2Sa_3:25；「我知道……」：2Ki_19:27；Isa_37:28；Psa_121:8。聖靈在 1Pe_1:18–19 中很可能正是指涉這個預表，即出入的事藉著逾越節羔羊的血得蒙潔淨；使徒在那裡談到我們藉著基督的寶血——如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血——從我們虛妄的行為中被救贖出來。滅命的天使越過了所有門框上沒有羔羊之血的人，這象徵著當上帝作為審判者來對待世人時，祂將按各人的行為審判各人，並且除了那些行為已藉基督之血得潔淨的人之外，祂不會拯救任何人。[參見 Exo_12:7。]
出埃及記 12:35–36
Exo. 12:35, 36。「以色列人照著摩西的話行，向埃及人要金器、銀器和衣裳。耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人給他們所要的。他們就把埃及人的財物奪去了。」以色列人藉此從埃及帶出來的財寶極其豐厚，甚至在很大程度上使埃及的財富空竭，並使以色列人變得富足。Psa_105:37。「祂帶領百姓帶銀子金子出來。」Gen_15:14。「後來必帶著大財從那裡出來。」當一個人藉著基督從屬靈的捆綁中被救贖出來時，他們在獲得自由的同時也變得富足，他們被賜予了巨大的財富，如同在火中煉過的金子。這些財富是他們敵人的戰利品；所有屬靈的財富、榮耀、福分，甚至天堂本身，在某種程度上都是撒但的戰利品；是上帝從他手中奪走並賜給聖徒的，正如地上的迦南地從迦南人和那地的巨人（以色列人的敵人）手中奪走並賜給他們一樣。因此，天堂從墮落的天使手中被奪走；他們被屬靈的約書亞從那裡驅逐出去，為聖徒騰出空間。魔鬼離開天堂，很可能是因為他們對聖徒的敵對與嫉妒，以及在上帝的預定中顯明基督為元首時，他們起來公開敵對基督；因此，他們敵對屬靈的摩西、約書亞及其後裔，並試圖壓制他們：這些屬靈的埃及人和迦南人失去了他們屬靈和天上的產業、財富、榮譽和繼承權，上帝將其從他們手中奪走，賜給了那些他們所敵對、試圖使其貧窮並毀滅的人，並使他們貧窮，好讓他們所恨惡的人因他們的財富而富足。是的，他們自己，儘管是敵人，在某種意義上也被迫交出自己的財富來使聖徒富足，並使自己貧窮，因為他們藉著神的護理，成為聖徒獲得屬靈和永恆財富與榮耀的契機。撒但曾是聖徒獲得屬靈財富與榮耀的契機，他引誘人墮落，從而為救贖之工提供了契機，隨後又促成了基督的死，並且往往成為教會在不同時代獲得特定益處的契機。他對特定揀選之靈魂本性的敵對，總是轉變為他們富足與豐盛的契機；因此，教會所擁有的一切財富與榮耀，在某種意義上，確實是在多方面來自撒但，儘管他所尋求的唯有教會的毀滅。
另一件所象徵的事是，基督的教會當從她的仇敵和壓迫者手中被救贖出來時，特別是從屬靈上被稱為埃及的異教和敵基督的羅馬手中被救贖出來時，應當將他們的財富和榮耀交在他們手中，正如先知所預言的。Psa_68:30。「斥責蘆葦中的野獸和群牛，並列邦的牛犢，直到他們把銀塊投在腳下。」Zec_14:14。「猶大也必在耶路撒冷爭戰，四圍列國的財物，就是金銀衣服，必被收聚，極其豐富。」Isa_60:5, 6, 9, 10, 13, 16, 17 及 61:6，這在君士坦丁大帝（Constantine the Great）時代得到了應驗，並將在敵基督滅亡時更榮耀地應驗。這樣，罪人的財富就積存為義人的，基督必將位分與強盛的同分，並與強暴的均分擄物。
值得注意的是，曠野中的會幕是用以色列人從埃及人那裡奪來的這些戰利品建造的。它是用那些銀器、金器和衣裳製成的；會幕中所有的器具和聖器、約櫃、施恩座、基路伯、燈臺、陳設餅桌、香壇、洗濯盆及其座，以及祭司的聖衣、胸牌上的十二顆寶石，正如後來聖殿的建造，主要也是取自大衛從敵人那裡奪來的這些巨大財寶；這象徵了幾件事：
1. 上帝的教會，在聖經中被描繪為基督的家或聖殿，以及祂的衣裳和裝飾，並作為金燈臺等，完全是由那些聖徒構成的，他們是祂的珠寶，是祂敵人的戰利品，曾是祂敵人的所有物，但祂已將他們從他們手中救贖出來。那些靠近祂心懷的珍寶，就像祂的胸牌一樣。
2. 基督自己，作為會幕和聖殿的對應實體（反型），特別是約櫃和祭壇的對應實體，是一位從撒但手中被救贖出來的，祂之所以成為約櫃和祭壇，唯有藉著祂的復活和升天，藉此祂從撒但的俘虜中被釋放出來。
3. 這象徵著基督的教會，當她從屬靈上被稱為埃及的羅馬暴政中完全被救贖出來時，將以她敵人的財富為裝飾和美化；那迄今為止一直被用來滿足教會敵人貪婪和驕傲的巨大財富，屆時將被用於聖潔的目的，以建立基督的教會，美化上帝聖所的地方，並使祂腳下的地方得榮耀，地上的君王必將他們的榮耀和尊貴帶入教會。這樣，撒但將被剝奪他的財富和榮耀，那些曾經被用於他事奉的東西，將從他手中奪走，並被用於基督的事奉；所以他所吞下的，他必吐出來。
Exo_12:35, 36。我們的譯者譯為「借」的希伯來語詞是 shaal，它並不表示「借」，而是「請求給予」。這正是 Psa_2:8 所用的詞：「你求我，我就將列國賜你為基業」等。[舒克福德（Shuckford）的《連接》（Connection），第 2 卷，第 340 頁。] 同樣的詞也用於 Exo_3:22；Exo_11:2。根據聖經中常用的意義，該詞正確的英語含義是「請求給予」或「乞求」，而非「借」，這在布克斯托夫（Buxtorf）的《詞典》（Lexicon, sub voce）中得到了充分證明。在 1Sa_2:28 中，「借」即是「給予」。很可能當埃及人催促百姓離開時，他們提到了百姓的貧窮，以及在沒有這些供應的情況下進行如此旅程的困難，特別是他們需要許多東西來獻給上帝並事奉祂。埃及人並非不了解敬拜的昂貴，因此不會覺得那位在他們中間行了如此奇事的大上帝要求一種持久的事奉有什麼奇怪。埃及人現在意識到與這位上帝和解對他們有多重要，從而獲得這些祂特別寵愛、且他們先前曾如此嚴重傷害並因此激怒了他們上帝的百姓的恩寵；甚至連法老本人現在也被帶到請求他們的代禱。國王和百姓的意志現在被折斷了，他們的態度現在是善待他們，正如先前是苦待並毀滅他們一樣。他們現在以強烈的精神投入到抵消他們先前對百姓的惡劣對待中。他們被帶到願意，彷彿毫不猶豫或拖延地，交出並放棄任何東西以保全性命，唯恐他們很快就會全部被毀滅。他們處於極大的恐懼和極大的心靈確信中，就像大海，在經歷了極高且強勁的漲潮後，當它開始退潮時，以更大的衝力返回。亨利先生（Mr. Henry）觀察到：「埃及人通過他們的禮物，可能意在進行挽回祭，以便瘟疫可以止息，正如非利士人在歸還約櫃時，帶著一份禮物作為贖愆祭，他們著眼於這個先例，」（1Sa_6:6，結合上下文）。