上帝在人的依賴中得榮耀
1. =上帝得榮耀。= 本講道原版扉頁，亦為作者首次出版之作，內容如下：「上帝在救贖工作中，因人全然仰賴祂的偉大而得榮耀。於1731年7月8日在波士頓公開講道。應波士頓數名聽聞此道之牧師及其他人士之要求出版。作者：喬納森·愛德華滋，文學碩士，北安普敦基督教會牧師。士師記 7:2——免得以色列人向我誇耀說：『是我自己的手救了我。』波士頓：由S. Kneeland和T. Green為D. Henchman印刷，地址：市政廳南側街角商店。1731年。」
公開講道或稱週四講道，始於1633年約翰·科頓牧師的按立，除偶有中斷外，一直持續到1775年的圍城，後來又復興並據稱至今或直到最近仍存在（參見塞繆爾·A·艾略特博士《美國宗教自由先驅》序言，波士頓，1903年），在殖民地波士頓的社會和宗教機構中享有盛譽。曾有一段時間，大會定期為此休會；老塞沃爾法官認為，總督若慶祝聖誕節卻忽略此講道，乃是嚴重的指責。講員選自波士頓乃至整個殖民地最傑出的神學家。例如，愛德華滋的外祖父兼北安普敦牧職前任所羅門·斯托達德，據記載每年都參加哈佛大學畢業典禮，並在次日講授公開講道。因此，對於年僅二十七歲的愛德華滋而言，受邀在此講壇講道，乃是莫大的榮譽。
他本人似乎充分體會到這份榮譽與機會。原始手稿顯示出最為細緻的準備。例如，在【教義】的陳述中，經過數次塗改和修正，才找到恰當的表述。印刷版講道則顯示出更多的潤飾。愛德華滋選擇了他思想中核心且主導的主題——神的主權——的一個面向作為講題。他自幼便深思此主題的各個層面。他尤其默想了它與預定論的關係，這是一個他起初覺得令人反感，但最終卻發現「極其愉悅、光明、甜美」的【教義】。自奧古斯丁以來，無人像他這樣強調上帝的絕對【神的主權】以及人相應的【全然敗壞】。這種對上帝任意旨意的理解——任意，並非指不理性或與神聖的公義和仁慈無關，而是指「不受限制、不受強迫、不受義務約束」——不僅是他體系的骨幹，更是其核心，是貫穿整個體系並使其充滿活力的原則。這是他哲學和宗教信仰的終極基礎。在他首次出版的這部作品中，以及在他晚年那些偉大的神學論著中，他始終如先知般捍衛這一至高無上的理念，反對所有那些通常被稱為亞米念主義的神學體系，因為在他看來，這些體系暗示了人一定程度的獨立性，這與他所認為的上帝的獨特榮耀——絕對【神的主權】——不符。
這篇講道引起了深刻的印象，這從扉頁上所指出的立即要求出版，以及原版序言中由波士頓兩位最傑出的牧師——老南教會的托馬斯·普林斯牧師和布拉特爾街教會的威廉·庫珀牧師——簽署的讚譽性前言中可見一斑。「作者的年輕和謙遜，」這些先生們寫道，「使他很難被說服在我們的公開講壇上講道，後來又應幾位牧師和其他聽眾的要求，才給了我們一份講稿。但是，我們很快發現他是一位在弟兄面前無需羞愧的工人，因此，看到他選擇如此崇高的主題，並以如此強大和清晰的方式處理它，正如明智之人將在以下作品中感知到的那樣，我們的滿足感更大了：這個主題確保了上帝在藉著主耶穌基督救贖墮落之人這項偉大工作中的宏偉設計，這項工作顯然是如此安排的，以致於整個榮耀都歸於那位蒙福的預定者、購買者和施予者；這個主題深入實踐的宗教；若不相信它，宗教很快就會在人們的心靈和生活中消亡。因此，我們不能不表達我們的喜悅和感恩，教會的偉大元首樂意繼續從祂子民的兒女中興起那些宣揚和維護這些福音原則的人，以供應祂的教會；而且我們的教會，儘管有種種墮落，仍然高度重視正確的原則，以及那些公開承認和教導這些原則的人。而且，我們不能不希望和祈禱，鄰近殖民地的學院，以及我們自己的學院，都能成為像作者這樣許多兒子的豐饒之母；因此，我們衷心為【護理】的特殊恩惠而歡欣，它將如此豐富的恩賜賜予北安普敦這蒙福的教會，這教會在他們已故可敬牧師的卓越事工中，因他所教導的虔誠【教義】而繁榮了許多個五年，我們希望他的恩賜和精神能長久活著並在他的孫子身上閃耀，以致他們能在福音的謙卑和感恩的一切可愛果實中豐盛，歸榮耀於上帝。」
6. =這完全是出於【恩典】……為了我們的靈魂。= 這段話可以說明愛德華滋如何為出版而擴充他的講道（參見導論，第xxix頁）。手稿內容如下：「賜予這份恩賜的【恩典】之大，與我們的不配成正比，這恩賜是賜給我們的，我們非但沒有配得上帝那無限價值的恩賜，反而配得祂無限的惡。」接著是一段空白，空白的上方和下方，行間寫著：「與我們從祂那裡得到的福分和益處成正比。」繼續寫道：「賜予者在賜予這份恩賜時，其偉大程度與賜予的方式相符。祂將道成肉身的祂賜給我們，祂將被殺的祂賜給我們，使祂成為我們靈魂的筵席。」
屬靈之光的真實性
21. =神聖與超自然的亮光。= 這篇是作者第二篇出版的講道，其原始扉頁如下：「神聖與超自然的亮光，由上帝的靈直接注入靈魂，證明其既符合聖經，又合乎理性；此講道於北安普敦宣講，並應部分聽眾之要求出版。作者：喬納森·愛德華滋，文學碩士，該教會牧師。約伯記 28:20。智慧從何而來？聰明之地在哪裡呢？箴言 2:6。耶和華賜人智慧。以賽亞書 42:18。你們這眼瞎的，要看見。彼得後書 1:19。直到天發亮，晨星在你們心裡出現。波士頓：S. Kneeland 和 T. Green 印刷，主後 1734 年。」這篇講道有一篇序言，愛德華滋在其中謙遜地聲明，他出版此文並無任何冒進或虛榮之心，並懇請讀者在閱讀時，不要因此或因主題不合時宜而存偏見。這是對大眾而言。他對自己會眾所說的話，顯示了當時他們與這位年輕牧師之間深厚的感情，以及他對他們的崇高敬意；鑑於他們最終對他的激烈拒絕，這段話帶有悲劇性的意味。「我有理由感謝上帝，」他寫道，「我們之間有著更幸福的結合，以至於你們不會因為是我的作品而對我的任何東西產生偏見。」他祝賀他們從一開始就受教於講道中的這些教義。「我為此歡欣，」他補充道，「在這個腐敗和混亂的時代，護理將我的命運安排在這樣一個地方：這些我視為福音生命與榮耀的教義不僅被承認，而且有如此多的人，在他們的經歷中，這些教義的真實性顯而易見，任何有機會像我一樣與他們在這些事上有所接觸的人，若對此存疑，那將是非常不合理的。」
這篇講道被公認為愛德華滋「最優美、最雄辯」的講道之一（A. V. G. Allen，《喬納森·愛德華滋》，第 67 頁）。它是在北安普敦人民對宗教的興趣日益增長，預示著接下來幾年的大復興之際宣講的。原始手稿的日期是 1733 年 8 月。斯托達德先生於 1729 年去世，解除了長期確立且不容置疑的權威的束縛，其結果，正如愛德華滋所描述的，是令人遺憾的。「那似乎是，」他說，「宗教上異常沉悶的時期：幾年來，鎮上的年輕人放蕩不羈盛行；他們許多人非常喜歡夜間遊蕩，頻繁光顧酒館，並從事淫蕩的行為，其中一些人以他們的榜樣極大地敗壞了其他人。」「但在兩三年內……這些惡習開始有了明顯的改善，」「在 1733 年底，年輕人中出現了一種非常不尋常的柔順和順從建議的態度」（《驚人歸信敘事》）。改善的狀況對傳道人產生了影響，結果，我們有了這篇關於屬靈亮光的講道。
這篇講道所闡明的原則，是整個復興運動的核心和主導原則。復興運動正是其展現，也是其真實性的經驗證據，至少對愛德華滋而言是如此。在他對這場運動的描述中，最令人印象深刻的莫過於他研究它的方式，他細緻地追溯過程的細節，驚嘆於聖靈使神聖信息真實而有效的多樣性（參見 Allen，《前引書》，第 143 頁及以後）。這個原則本身並沒有什麼本質上的新意；上帝直接影響靈魂，靈魂能夠直接領悟神聖事物，這一直是所有神秘主義者，尤其是所有基督教神秘主義者的共同教導。事實上，宗教作為一種個人經驗形式，是否普遍涉及對某種超然關係的意識，這可能值得懷疑（參見 W. James，《宗教經驗的多樣性》，波士頓，1902 年，_隨處可見_）。愛德華滋對這教義的闡述之所以新穎，在於他定義它的方式，他將其與其系統的其他部分聯繫起來的方式，他對這種神聖啟示的超自然特性的堅持，以及他對普通恩典和特殊恩典的明確區分。事實上，他的超自然亮光教義，似乎是他對人在救贖工作中與上帝關係的觀念的必然推論，這在他的《人的依賴》講道中有所表達。至少部分地，從這個角度來看，他認為它不僅符合聖經，而且合乎理性。這是一個與他對歸信的看法密切相關的教義。正是因為這一點，以及它強調宗教中神秘而非道德或法律原則，愛德華滋才能稱這教義為「不合時宜」。那個時代的趨勢是，在人的自然構成中尋找比他願意承認的更大的力量。然而，從歷史上看，正是在這種對心中上帝的光和生命的內在經驗的強調中，愛德華滋完成了從舊喀爾文宗到我們當代更自由神學的過渡。
這篇講道的手稿比平常有更多的刪改和插入，幾乎難以閱讀，但也暗示了其寫作所付出的勞力和心血。它寫在二十六頁與本書傳真件大小相同的紙上，最後一頁只有一行半。但印刷出來的講道則更為詳盡。
路得的決心
45. =路得的決心。= 這篇講道是五篇「關於靈魂永恆救恩之重要主題的講章」之一：即，一、唯獨信心稱義。二、努力進入上帝的國。三、路得的決心。四、上帝在定罪罪人上的公義。五、耶穌基督的卓越。這些講章主要是在上帝的靈在北安普敦奇妙傾注期間宣講的。作者：喬納森·愛德華滋，文學碩士，北安普敦基督教會牧師。申命記 4:8 [9]——你要謹慎，殷勤保守你的心靈，免得你忘記你親眼所看見的事，又免得這些事從你心裡消逝，直到你一生的日子。波士頓：S. Kneeland 和 T. Green 印刷並銷售，位於皇后街監獄對面。主後 1738 年。這五篇講章中的前四篇是在 1734-1735 年的復興期間宣講的，並應會眾的要求選出，因為他們從中獲得了特別的益處；第五篇是愛德華滋應鄰鎮一些聽過此講道的人的要求，並因為他認為一篇關於基督卓越的講道可以恰當地接續其他具有喚醒性質的講道，而由他自己選出的。它們被附在《驚人歸信敘事》的美國再版之前，該書最初在英國出版。其出版費用由會眾承擔——這清楚地證明了他們深厚的興趣，因為他們當時正因新禮拜堂的費用而負擔沉重。參見 Dwight，《愛德華滋生平》，第 140 頁及以後；另參見此處以下註釋，第 162 頁。
關於路得的決心的講道被選為上述講章中最短的一篇，以說明一種與《憤怒上帝手中的罪人》講道形成鮮明對比的復興講道類型。然而，它們都證實了愛德華滋關於他講道的見證：「我不僅努力喚醒你們，使你們因懼怕而感動，而且我盡了最大的努力來贏得你們」（告別講道）。這篇講道的手稿日期是 1735 年 4 月，它似乎是幾乎按照寫作時的樣子印刷的。
眾多的居所
59. =眾多的居所。= 這篇迄今未發表的講道手稿日期為「新聚會所落成後的安息日，1737年12月25日」。這次場合對北安普敦的居民來說意義非凡。舊聚會所建於1661年，已不敷會眾使用，且危險地破舊不堪；事實上，在新建築完工那年的三月的一個主日，愛德華滋正在講道，就在他從經文「看哪，你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡」闡述完【教義】之後，前排的樓座「發出像雷鳴般的巨響」，突然戲劇性地塌陷了。幸運的是——在愛德華滋看來，這似乎是【神護理】的特別安排——這場災難中涉及的大約一百五十人，無一人喪生，甚至沒有人骨折，只有十人受傷「嚴重到值得一提」。但這事件表明，建造新聚會所的決定並非為時過早。關於這座新建築的問題在1733年春季的鎮民會議上被提出，但直到1735年11月才最終決定，這部分無疑是由於那年的【第一次大覺醒】，當時連續幾次聖餐禮中，有六十、八十乃至一百人被接納入教會。隨後花了兩年時間才完成這座建築。順帶一提，僅在框架搭建期間，工人們就消耗了六十九加侖的蘭姆酒，以及數桶「蘋果酒」和啤酒。這部分工作僱用了六十名工人，日薪五先令，「他們自備伙食」——正如執事亨特的日記所載——「除了飲料」。
當這座建築，像當時其他幾座建築一樣，是一座寬敞的長方形結構，一端設有塔樓、鐘樓和風向標，即將完工時，重要的會眾座位安排問題被提上議程。這也是鎮上的一件大事。在春季的年度鎮民會議上，已經決定沿牆設置長椅，而「走道」（寬闊的中央通道）兩側只設「座位」或長凳。現存的實際座位圖顯示，地板上的長凳周圍也設有長椅，與沿牆長椅由狹窄的通道隔開，樓座還有五個長椅。這些長椅是高背方形的，帶有鉸鏈式座位，顯然被視為地位較高的位置。臨近年底，鎮上召開了一系列專門關於座位安排的會議。首要問題是根據社會等級分配座位。在十一月的會議上，一個由五位最傑出公民組成的委員會受命起草「他們的聚會所座位安排方案或平面圖，並提交給鎮上」批准。次月，委員會又根據以下投票獲得進一步指示：
「1. 投票決定，在安排新聚會所座位時，委員會應主要考慮男子的財產。
「2. 應考慮男子的年齡。
「3. 投票決定，應對男子的【用處】給予一定程度的考慮和尊重，但程度較輕。」為了確保萬無一失，一個由六人組成的委員會被任命「評估長椅和座位」，即「評定」或估計其社會價值。
另一個相關問題是男女分坐。在十一月的會議上，投票決定男性應坐在南端，女性坐在北端；男性坐在講壇右側，女性坐在左側。在十二月第一次會議上，鎮上明確拒絕允許夫妻同坐。但這顯然與社區中一些較有影響力成員的意見相左，因為在四天後的延期會議上，當「問題被提出，委員會是否被禁止安排夫妻同坐，特別是那些傾向於同坐的：結果是否定的。」在這種間接且有條件的授權下，已婚夫婦大多被安排在長椅上同坐，但在長凳上則分開，而在某些情況下，丈夫被分配到長椅，妻子則被分配到長凳。
這裡描述的事件和情況反映在愛德華滋的講道中，特別是他關於天堂「居所」的廣闊程度，以及他對天堂中「各種尊嚴、不同程度和榮譽與幸福境況的座位」的評論，與我們在地上禮拜堂中所見的形成對比。
作為愛德華滋北安普敦會眾規模的指標，值得注意的是，上述座位圖包含了近六百人的名字。而且他的聽眾都圍繞在他身邊。講壇，上方有一個巨大的共鳴板，位於建築較長一側的中間，而不是像現在那樣在末端。欲知更多詳情，請參閱J. R. Trumbull的《北安普敦歷史》，第二卷，第六章。
這篇講道比愛德華滋大多數未發表的講道寫得更為完整。在為本書準備副本時，編輯考慮了這裡發表的其他講道的普遍類比。因此，縮寫——X（【基督】）、G.（【上帝】）、F. H.（【天父的家】）等——已作解釋，手稿中用破折號或空格表示的省略句或短語已從上下文中補齊。然而，所有這些補充都插入在方括號內。
憤怒上帝手中的罪人
78. =憤怒上帝手中的罪人。= 這篇愛德華滋最著名的講道，其原始版本完整的扉頁標題如下：「憤怒上帝手中的罪人。一篇講道，於1741年7月8日在恩菲爾德宣講。時值大覺醒運動高潮，許多聽眾深受感動。由北安普敦基督教會牧師喬納森·愛德華滋文學碩士宣講。阿摩司書 9:2-3——他們雖然挖入地獄，我的手必從那裡取出他們；雖然爬上高天，我必從那裡拉下他們。他們雖然藏在迦密山頂，我必搜尋，從那裡取出他們；他們雖然躲避我的眼目，藏在海底，我必吩咐蛇，從那裡咬他們。波士頓：由S. Kneeland和T. Green在皇后街監獄對面印刷並出售，1741年。」
本傑明·特倫布爾（Benjamin Trumbull）在他的《康涅狄格歷史》（新港，1818年），第二卷，第145頁，記錄了這篇講道宣講時的情形，這是康涅狄格州一位牧師惠洛克先生（恩菲爾德，康涅狄格州，當時屬於麻薩諸塞州漢普郡）親口告訴他的，他曾親耳聽過這篇講道。特倫布爾寫道：「當鄰近城鎮的人們為他們的靈魂深感憂慮時，該鎮的居民卻非常安逸、散漫、虛榮。恩菲爾德已安排了一場講道，前一晚，鄰近的人們因該鎮居民的漫不經心而深受感動，並深恐上帝在祂公義的審判中會越過他們，儘管神聖的恩雨正灑落在他們周圍，因此他們大部分時間都俯伏在上帝面前，為他們的靈魂懇求憐憫。當講道預定時間到來時，一些鄰近的牧師和一些遠道而來的牧師都出席了。當他們走進聚會所時，會眾顯得漫不經心且虛榮。人們幾乎沒有表現出起碼的禮儀。北安普敦的愛德華滋牧師宣講，在講道結束之前，會眾顯然深受感動，並因對自己的罪惡和危險的可怕確信而俯伏。現場充滿了痛苦的喘息和哭泣聲，以至於講道者不得不對人們說話，要求安靜，以便他能被聽見。這就是該地開始出現與整個殖民地普遍經歷的同樣偉大而盛行的關切的開端。」因此，這篇講道宣講時的情形是特殊的；第一次大覺醒運動的興奮達到了頂點；聽這篇講道的會眾以其冷漠而聞名；愛德華滋無疑覺得，需要對他們的危險進行異常強烈的闡述才能喚醒他們。而這篇講道可能是基督教牧師所宣講的同類講道中最為震撼的一篇。
然而，這種講道方式在愛德華滋的佈道中，尤其是在這個時期，絕非例外。他深信，人們今生的決定對永恆具有最重大的影響，因此他認為以最生動的方式向他們呈現這些問題是他的神聖職責。[16]《上帝在定罪罪人中的公義》；《惡人未來不可避免且無法忍受的懲罰》；《地獄永恆的折磨》；《當惡人罪惡滿盈時，忿怒將臨到他們至極》；《義人所默想的惡人的結局》；或《惡人在地獄中的折磨，不會給天上的聖徒帶來悲傷》；《惡人唯獨在他們的毀滅中才有用處》——這些都是他講道的標題。此外，有理由相信，這篇講道本身，或類似的講道，在其他場合也曾被使用，而不僅僅是明確歸因於的那一次。有一個傳說[17]說，愛德華滋曾有一次在懷特菲爾德未能出席而讓聽眾失望時宣講了這篇講道，並因此產生了巨大的影響。手稿的日期是1741年6月，這表明它可能在恩菲爾德的聽眾受到如此顯著感動的前一個月，在北安普敦或其他地方宣講過。但更重要的是，存在一篇未註明日期的、來自同一經文的第二篇講道。在這篇無疑更早的講道中，思想的闡述方式略有不同：它不那麼駭人聽聞，不那麼詳盡，不那麼可怕；但它包含了許多在恩菲爾德講道中發現的思想，例如關於生命的不確定性，毀滅可能突然降臨罪人等等。愛德華滋顯然被這個主題所吸引；他以一位偉大藝術家精準的筆觸，以一位熟練辯證法家的智力力量來闡述它。他以舊約先知般的堅定信念來宣講他的信息。難怪他的聽眾會被感動。如果講道中帶有任何個人報復的色彩，效果肯定會大打折扣。但這篇講道中沒有任何這樣的成分；它不是在這個意義上被稱為「咒詛式」的。相反，就愛德華滋的個人態度而言，不難從中察覺到最溫柔的人為那些對即將到來的毀滅視而不見、拒絕一再發出的安全邀請的人們的無知愚蠢而流淚的悲痛和憐憫（參見馬太福音 23:37）。至於其他方面，他完全是客觀的，超然的；他所宣講的真理是確鑿的、可怕的，但卻是客觀的。對於現代讀者來說，這篇講道很可能會產生非常痛苦的印象，除非他也能以同樣客觀、超然的方式來閱讀它。不僅是呈現的寫實性，更是教義的嚴酷性，令人感到不適。例如，愛德華滋經常談到罪人為何沒有立即被投入地獄的原因；但所給出的原因並非上帝的憐憫、良善或愛，而僅僅是祂的權能和神的主權。這是愛德華滋所見的精神宇宙真理的一個方面。他不是一個感傷主義者；他宣講他所發現的真理。就愛德華滋本人而言，在這篇講道中，或在他任何所謂的「咒詛式」講道中，沒有任何內容比但丁對地獄中罪人的態度更令人反感。例如，以《地獄篇》第八章泥湖中菲利波·阿根蒂（Filippo Argenti）的例子來說：「『大師，我真想在我們離開這個湖之前，看到他被浸入這泥漿中。』他對我說：『在你看到它之前，岸邊就會讓你滿意；你享受這樣的願望是合適的。』此後不久，我看到那些泥濘的人對他進行了如此的撕裂，我至今為此讚美上帝，並為此感謝祂。所有人都喊著：『打菲利波·阿根蒂！』而那狂怒的佛羅倫薩靈魂則用牙齒撕咬自己。」
89. =那托住你們的上帝……墜入地獄。= 這可能是這篇過於著名的講道中最令人難忘的一段。與原始手稿的比較顯示出與印刷文本一些有趣的差異，同時也證明了這些句子是經過深思熟慮，旨在產生預期的效果。基於這兩個原因，此處將該段落按原稿重現。
「你們懸在地獄的深淵之上，在上帝手中，就像人把蜘蛛或某種令人厭惡的昆蟲懸在火上，上帝只要一放手，你們就會墜入其中。」（此處接著是四行無法辨認的文字，但顯然與此處無關。該段落隨後在手稿的下一頁繼續。）「而這位如此將你們托在手中的上帝，對你們非常憤怒，並被極度激怒。____ 祂的忿怒像火一樣燃燒。____ 在祂眼中，你們是可憎可惡的，只配被焚燒——祂視你們為只配被投入火中，在祂眼中，你們比我們人類眼中最令人作嘔的昆蟲還要可憎萬倍 ____ 而你們冒犯祂的次數，比一個頑固的叛徒冒犯他的君主還要多一千倍。____ 然而你們仍在祂手中，而讓你們每時每刻不墜入地獄的，除了祂純粹的旨意，別無他物 ____ 沒有其他理由可以解釋你們昨晚為何沒有下地獄，為何你們閉眼睡覺後沒有在地獄中醒來，也沒有其他理由可以解釋你們從早上起床以來為何沒有墜落 ____ 是的，甚至你們現在坐在上帝的殿中，以你們罪惡邪惡的方式參與祂的聖潔敬拜，激怒祂純潔的眼睛 ____ 是的，沒有其他理由可以解釋你們此刻為何沒有墜入地獄。」
在這些以較長間隔分隔的句子之間，畫有從前一句下部彎曲到後一句上部的線條，這可能表示宣講時的修辭停頓，並向現代讀者暗示著一波又一波的恐怖，每一波都比前一波更具壓倒性。
上述段落包含在手稿的「【應用】」第一部分中，第二部分開始於「並在此更詳細地思考」（第89頁）。此後跟隨的四個部分大致與印刷版中的部分相對應，但僅為標題，並與最初草擬的六個部分有所不同。手稿中夾有一張活頁，上面有愛德華滋親筆寫的整篇講道的詳細提綱，這可能是他在準備講道付印時所作，或作為講道筆記使用。整篇講道的手稿很短，只有二十二頁文字和一頁空白頁。
一根堅固的杖折斷了
98. =上帝可畏的審判。= 這篇講道的原稿日期為「為斯托達德上校於1748年6月去世而作」。它由五十二頁愛德華滋講道手稿常用尺寸的紙張組成，但不同尋常的是，它是以雙欄書寫的。所用的紙張部分是寄給愛德華滋的信件，字跡有時橫跨地址，郵戳已被移除；部分——約二十頁——是精細、柔軟的紙片，上緣被深切成形，據信是愛德華滋夫人和她的女兒們製作扇子所用的碎紙。這篇講道顯然是在高壓下寫成的，修正很少，內容相當完整。第一版的扉頁如下：「一根堅固的杖折斷枯萎了。一篇於1748年6月26日主日在北安普敦宣講的講道，為紀念尊貴的約翰·斯托達德閣下之逝世而作。他曾多次擔任國王陛下的議會成員，多年來擔任漢普郡普通訴訟法院首席法官、遺囑認證法官，以及團的首席上校等職。他於1748年6月19日在波士頓去世，享年67歲。由北安普敦第一教會牧師喬納森·愛德華滋文學碩士撰寫。但以理書 4:35——在天上的萬軍和世上的居民中，他都憑自己的意旨行事；無人能攔住他的手，或對他說：你做什麼呢？波士頓，由羅傑斯和福爾為康希爾的J.愛德華滋印刷，1748年。」
斯托達德上校是所羅門·斯托達德牧師的第八個孩子和第四個兒子，因此是愛德華滋的舅舅（母親的兄弟）。他在城鎮、郡和殖民地的所有主要事務中都扮演著重要角色。「他的生平，」特朗布爾（《北安普敦歷史》，第二卷，第172頁）說，「是連接兩批偉大領袖的紐帶，這些領袖在近一個世紀又四分之三的時間裡掌控著麻薩諸塞州西部的事務。他的前輩是斯普林菲爾德的約翰·平欽和哈特菲爾德的塞繆爾·帕特里奇；繼他之後的是北安普敦的約瑟夫·霍利和迦勒·斯特朗，這五個人是殖民地、省和州的領袖。」他堅定地擁護王權和皇家特權，因此有許多反對者；但他所受到的普遍尊重，從他擔任的眾多職務以及他十七次連任郡代表到大會的事實中可見一斑。他是雪莉總督的摯友，關於他有一則典型的故事。據說他有一次拜訪總督，當時總督正在宴請賓客，他要求見總督，但拒絕了僕人請他進去的邀請。在座的賓客對此感到驚訝和震驚，認為這是對首席行政官的不敬。「這位先生叫什麼名字？」總督問道。「我想，」僕人回答，「他告訴我他叫斯托達德。」「是嗎？」總督說，「各位先生，請原諒，如果是斯托達德上校，我必須去見他。」（引自德懷特《遊記》，第一卷，第332頁，特朗布爾《前引書》，第173頁）。他的去世使愛德華滋失去了一位最強大的支持者，並可能導致這位傳道人當時所參與的重大爭議的悲劇性結局。在此背景下，有趣的是，斯托達德上校在1736年幫助規劃了斯托克布里奇鎮區，並為在那裡建立印第安人宣教事工做了大量工作，而愛德華滋在被北安普敦解職後，就被召去主持這項事工。愛德華滋的講道是一篇頌詞，但有充分理由相信，它總體上公正地呈現了斯托達德的品格、貢獻和成就。關於他，請參閱特朗布爾《前引書》，第二卷，第十三章。
116. =目前的戰爭。= 喬治王法印戰爭（1744-1748-9）。斯托達德上校作為漢普郡部隊的指揮官，在他去世前一直指揮該地區的軍事行動。哈特菲爾德的以色列·威廉姆斯少校，後來繼任指揮，於1748年6月25日致信威拉德秘書說：「我們現在就像沒有牧人的羊……上帝已將他（在很大程度上是我們的智慧、力量和榮耀）從我們身邊帶走，而這正是我們最不能失去他的時候。」（特朗布爾，《前引書》，第二卷，第158頁。）
告別講道
118. =告別講道。= 「一篇於1750年6月22日在北安普敦第一教區宣講的告別講道，在會眾公開拒絕他們的牧師，並斷絕與他作為教會牧師的關係之後。起因是關於教會完全成員所需資格的意見分歧。由喬納森·愛德華滋文學碩士撰寫。使徒行傳 20:18——你們知道，自從我來到亞細亞的第一天，我如何終日與你們同在。20節——凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說，或公開或挨家挨戶教導你們。26、27節——所以我今日向你們作證，我對所有人的血是清白的；因為上帝的全部旨意，我沒有一樣避諱不傳給你們。加拉太書 4:15, 16——你們當日所誇的福氣在哪裡呢？我為你們作證，那時你們若能，就是把自己的眼睛剜出來給我，也情願。如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？波士頓，由S. Kneeland在皇后街監獄對面印刷並出售，1751年。」——第一版扉頁。
這篇講道的序言對於理解它至關重要，因此，如同其他版本一樣，在此全文刊印。
_序言。_ 讀者中有些人可能想了解我與北安普敦會眾之間分歧的來龍去脈，這分歧最終導致了我們之間的決裂，也促成了這篇告別講道的宣講。在此無法詳述此事：但在此糾正一些對此分歧的嚴重誤解，似乎是恰當且必要的，這些誤解被大量地，而且（恐怕）有些人是刻意且費盡心機地製造出來的：例如，我堅持要求人們確信自己處於得救狀態，才能接納他們進入教會；我要求詳細陳述一個人內在經歷的方法和順序，以及他歸信的時間和方式，作為他是否適合領受聖餐的檢驗標準；甚至說我試圖建立一個純潔的教會，並通過聲稱能 infallibly discerning（無誤辨識）人們靈魂狀態的方式，來精確而確定地分辨聖徒和假冒為善者；說我在這些事上與新英格蘭最近出現的那些狂熱分子，即所謂的「分離主義者」同流合污；說我自己也成了一個大分離主義者；說我將判斷聖餐候選人資格的所有權力完全歸於自己，並堅持以我個人的權威行事，接納成員進入教會等等。
針對這些誹謗性的陳述，我目前只向讀者說明一些我呈交給促成我與會眾分離的議會的事項，以便他們能公正而全面地了解我關於爭議事務的原則。
早在議會召開之前，我的會眾就已派人去請塞勒姆村的克拉克牧師，希望他撰文反對我的原則。這促使我寫信給克拉克先生，以便他能真實地了解我的原則是什麼。在議會召開期間，為了讓他們了解情況，我在聚會所向議會和教會公開聲明了我的原則，其內容與我寫給克拉克先生的信函大體相同，措辭也極為相似：然後，我將該信函的摘錄，其中包含我提供給克拉克先生的資訊，以信函原文的形式書面呈交給議會，以便議會可以從容閱讀和審議，並更確定、更滿意地了解我的原則是什麼。我呈交給他們的摘錄內容如下：
「我經常，而且我不知道是否在全國範圍內普遍地，被描述為對基督徒聖餐的條件持有新奇而古怪的觀點，並主張引入我自己的特殊方式。然而，我並未察覺我與瓦茨博士在其著作《基督教會的理性基礎與基督徒聖餐的條件》中所闡述的方案有任何不同；他稱這是所有改革宗教會的普遍觀點。我發表我關於此主題的著作時，尚未見過瓦茨博士的這本書。然而，我認為我所表達的觀點，與他所闡述的，精確地吻合，彷彿我是他的學生一般。我也沒有超越多德里奇博士在其《宗教的興起與進步》、《重生講道》以及《新約聖經釋義與註釋》中明確表達的觀點。事實上，先生，當我考慮您在寫給龐羅伊少校和比林先生的信中表達的觀點時，我看不出它們與我所堅持的觀點有何不同。您認為聖禮並非使人歸信的條例：而是『作為聖約的印記，它們預設了歸信，特別是在成年人中；而可見的聖徒身份，換言之，對信心和悔改的可靠宣認，對福音聖約的莊嚴同意，加上良好的行為和足夠的基督徒知識，是獲得所有神聖條例的福音權利；但對於那些領受這些條例的人，以及那些宣認同意福音聖約的人來說，他們必須在他們的宣認中是真誠的，』或者至少應該認為自己是真誠的。——我對本教會現行做法中最大的疑慮，也是我不敢再繼續下去的，是他們在領受聖餐時公開同意所背誦的詞句，卻不聲稱這意味著對福音聖約條款的真心同意，或意味著屬於恩典之約的信心或悔改，而這些是該聖約的主要條件：與此同時，當這些詞句被使用時，他們公開宣稱並奉行的既定原則是，人們可以使用這些詞句，卻不意味著這些，而是意味著某種性質遠為低劣的東西；我認為他們對此沒有清晰、確定的概念；但這與他們知道自己不選擇上帝為至高之善，而是愛世界勝過愛他，以及他們不完全將自己獻給上帝，而是有所保留，簡而言之，知道自己不真心同意福音聖約，卻仍然活在愛世界和對上帝與基督的敵意之主宰下的事實相符。因此，他們公開宣認的詞句，根據其公開既定的用法，不再具有任何福音信心和悔改的宣認性質，或任何對聖約的適當遵守：因為他們宣稱，這些詞句，在這種用法下，不意味著這些。在這些情況下使用的詞句，至少未能成為對這些事物的_可信_宣認。我無法想像某些詞句具有如此的功效，以至於僅僅發出這些聲音，就可以接納人們領受基督徒聖禮，而不考慮這些聲音所聲稱的任何意義：我也不認為基督的任何制度確立了這樣進入基督教會的條件。我與我的會眾之間的爭議，不涉及所要求的宣認應該多麼詳細或廣泛。我不會選擇在這一點上受限於精確的界限；但與其爭論，我寧願滿足於簡短的詞句，簡要表達真心遵守聖約所包含的核心美德或行為，（通過對個人教義知識的詢問）理解性地作出；如果外在行為與之相符：是的，我會認為，這樣一個人，莊嚴地作出這樣的宣認，有權被接納為公共慈善的對象，儘管他自己可能因不記得歸信的時間，不知道歸信的方式，或發現仍有許多罪惡等原因而懷疑自己的歸信。而且（如果他自己的疑慮不阻礙他領受主的晚餐），我會認為牧師或教會無權阻止這樣一位宣認者，即使他說他不認為自己已歸信；因為我稱那種宣認敬虔的，是宣認敬虔所包含的偉大事物，而不是宣認他自己對自己良好狀態的看法。」
北安普敦，1750年5月7日。
我的信函致克拉克先生的內容到此為止。
議會聽說我曾起草過一些聖約或公開信仰告白的形式，我準備接受這些形式作為聖餐候選人的告白，於是他們為了進一步了解情況，便要求我提交這些草稿。因此，我提交了四份不同的草稿或形式，這些是我大約一年前起草的，我準備接受其中任何一份，而不是與我的會眾爭執和決裂。
為了滿足讀者的需求，在此插入其中最短的兩種形式。它們如下：
「我希望我確實真心願意將自己完全獻給上帝，按照我在洗禮中受印的恩典之約的條款；並在我有生之年，行在恩典之約所要求的一切上帝誡命的順服之道上。」另一種是：
「我希望我確實真心願意遵守上帝的一切誡命，這些誡命要求我將自己完全獻給他，並用我的身體和靈魂事奉他。因此，我現在承諾在我有生之年，行在遵守上帝一切誡命的順服之道上。」
我準備接受這類告白，而不是與我的會眾爭執和決裂。這並非說我不認為基督徒通常所作的公開信仰告白應該更為完整和詳細；而且（正如我在給克拉克先生的信中暗示的）我不會選擇受限於任何特定的詞句形式，而是希望有自由改變公開告白的表達方式，以便更精確地符合告白者的情感和經歷，使其能更公正、更自由地表達每個人內心所發現的。
此外，必須指出的是，我一直堅持，作為牧師，在接受告白之前，我有充分的自由向候選人解釋其條款的意義，以及所要告白事物的性質；並根據我最好的判斷，詢問他對這些事物的教義理解；並在必要時告誡此人，不要輕率地作出這樣的告白，或主要為了自己或家庭的聲譽，或出於任何世俗目的而作出，並促使他認真自省，省察自己的內心，並向上帝禱告，求上帝省察和光照他，使他在所作的告白中不致虛偽和受騙；同時向他指出信徒容易受騙的許多方式。
我也不認為牧師在這種情況下詢問並了解候選人關於其基督徒經歷的記憶有何不妥；因為這可能大大闡明他的告白，並為牧師提供進行適當教導的巨大優勢：儘管對初次歸向上帝的時間和方式的具體了解和記憶，不應作為衡量一個人真誠的標準，也不應堅持認為這是他被完全接納的必要條件。這並非說我認為在某些特殊情況下，在接納一個人進入教會時，公開展示他初次覺醒的具體情況以及他被定罪、蒙光照和得安慰的方式的聲明，是不恰當或無益的；儘管這並非接納的必要條件。我一直反對將這種意義上的經歷陳述（即，關於聖靈在初次歸信中運作的具體時間和步驟的陳述）作為聖餐的條件：然而，如果經歷陳述是指對_所成就的_偉大事情的經歷聲明，其中包含真正的恩典以及聖潔的本質行為和習慣；從這個意義上說，我認為一個人的經歷陳述對於他被接納進入教會的完全聖餐是必要的。但在無論進行何種詢問，無論提供何種陳述，牧師和教會都不應自視為人心探測者，而應接受受過良好教導、生活良好之告白者的認真、莊嚴的告白，因為他最能判斷自己內心所發現的。
這些事情或許能在一定程度上糾正那些因上述誤解而對我與我的會眾之間爭議狀況產生錯誤認識的讀者。
喬納森·愛德華滋。
135. =但很可能這將永不再發生。= 有時有人斷言愛德華滋再也沒有在北安普敦的講壇上講道。這是不正確的。事實上，在他搬到斯托克布里奇之前，他講道了十二個主日，儘管當然不是連續的，而且只有在無法找到其他替代者時才講道。或許霍普金斯博士的說法更有道理，德懷特（《前引書》，第418頁）引用他的話說，該鎮最終——據信是在1750年11月——投票決定他不再講道。但鎮和教區的記錄對此事都保持沉默，唯一相關的投票是教區在11月通過的一項決議，「支付愛德華滋先生每主日10英鎊舊幣，作為他被解職後在此講道的費用。」特朗布爾（《北安普敦歷史》，第二卷，第227頁）證實了這一事實，他說愛德華滋在北安普敦的最後一次講道是在1751年10月13日下午，經文是希伯來書 11:16。但即使這也是可疑的；因為在紐黑文的手稿中，德克斯特教授發現了一篇關於哥林多後書 4:6 的講道，標註為1755年5月在北安普敦宣講，並且在一本講道計劃書中，至少有三處同一時期的經文和教義筆記標註為為北安普敦設計。（F. B. Dexter，《喬納森·愛德華滋的手稿》，第8頁。）
145. =因此我變得如此令人厭惡。= 第一次大覺醒的興奮之後，是一個鬆懈的時期。1744年，愛德華滋得知他會眾中的一些年輕人，無論男女，都在閱讀不道德的書籍，這些書籍助長了淫蕩和猥褻的談話。為了遏制這種邪惡，他宣講了一篇講道，其坦率程度我們可以從已出版的關於「約瑟的試探」的講道中判斷，經文是希伯來書 12:15, 16，禮拜後，他將他所掌握的證據告知教會的弟兄們，以期採取進一步行動。一個調查委員會被任命，協助牧師在他家中召開會議，調查此事。愛德華滋隨後宣讀了將被傳喚作證或被指控的年輕人的名字，但沒有區分這兩類人。當這些名字被公開後，發現鎮上大多數主要家庭都牽涉其中。「鎮上突然一片譁然。」許多家庭的家長拒絕繼續調查；許多被傳喚參加會議的年輕人拒絕前來，而那些前來的人則表現出傲慢。愛德華滋此後再也未能重新建立他的權威。多年來，沒有一個候選人申請加入教會。參見霍普金斯，《愛德華滋生平》（1765年），第53頁及以後。德懷特，《前引書》，第299頁及以後，幾乎逐字複製了霍普金斯的記述，但沒有註明出處。
146. =我……在他面前相遇。= 年輕人的交友和世俗娛樂是愛德華滋長期以來的抱怨。談到1734-1735年復興之前的時期，他說：「他們經常男女聚在一起，尋歡作樂，他們稱之為『嬉鬧』；他們常常在其中度過大部分夜晚，完全不顧他們所屬家庭的秩序。」這些年輕人在這些「聚會」中如何娛樂，我們只能猜測；可以肯定的是，至少有些父母認為這沒有什麼害處。但愛德華滋的家庭管理理念截然不同。「他不允許他的孩子們晚上九點以後不在家，當他們外出拜訪朋友和同伴時。當有人來他家拜訪他們時，也不允許他們在九點以後熬夜。如果任何紳士想與他的女兒們交往，在適當地諮詢父母後，他會得到所有適當的機會：如果需要，會有房間和爐火；但絕不能侵犯正常的休息和睡眠時間，或家庭的宗教和秩序。」（霍普金斯，《前引書》，第44頁。）我們有理由認為，「這片土地上年輕人普遍享有的其他自由」中的一些，其目的恰恰是助長而非提升精緻和靈性。
149. =好爭辯的精神。= 歷史大致證實了愛德華滋關於北安普敦人民好爭辯精神的以下證詞：「在斯托達德先生的時代，他們之間曾發生過一些激烈的爭論和衝突，處理得非常激烈和暴力；教會中曾發生過一些嚴重的爭吵，斯托達德先生，儘管他的權威很大，卻不知如何處理。在斯托達德先生時代的一次教會爭議中，教會分裂成兩派，情緒激動到如此程度，以至於發生了肢體衝突。一派的成員遇到對立派的領袖，襲擊了他，並將他毒打一頓。四十或五十年前，這裡的人民就形成了一種固定的兩派分裂，有點像英國的宮廷黨和鄉村黨（如果我可以將小事與大事相比的話）。鎮上的一些主要人物，擁有主要權威和財富，是他們土地的大業主，他們擁有一派支持者。而另一派，通常是最大的一派，是由那些對他們心存嫉妒、容易羨慕他們、並擔心他們在鎮和教會中擁有過多權力和影響力的人組成。這一直是人民之間無數爭執的根源，這些爭執一直讓我非常痛苦，無疑上帝因此被極大地激怒，他的聖靈被憂傷和熄滅，並引入了許多混亂和邪惡的行為。」1751年7月1日致托馬斯·吉萊斯皮牧師的信。參見特朗布爾，《北安普敦歷史》，第二卷，第36頁。