喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）著，1734年
A Divine and Supernatural Light, Immediately imparted to the Soul by the Spirit of God, Shown to be both a Scriptural, and Rational Doctrine
我深知，同意將我這篇講道付梓出版，實有需要辯解之處；但我認為，在此處費心辯解自己當初是多麼不情願，又是如何受到勸說，才為了滿足他人、為了促進宗教利益與靈魂的好處，而非為了獲取個人名聲而答應出版，實無必要。因為我認為，這類說詞通常無法像作者所預期的那樣，能改變讀者對作者及其動機的看法。那些因其請求、且主要為其緣故而印製此講道的人，早已知曉事情的始末；若有其他人偶然讀到此文，並認為值得一讀，我唯一的請求是：請對我此次的出版給予盡可能寬容的解讀，並以坦誠的態度閱讀這篇講道，不要因為認為作者過於冒進、愛炫耀，或是認為此主題不合時宜，而對其抱持偏見。
至於你們，這群基督呼召我來牧養的羊群，我沒有理由擔心你們會因上述任何原因，而對這篇講道產生偏見，以致阻礙你們正確地衡量、思考並適當地領受其中所論述的真理。我有理由向上帝感恩，我們之間有著極為美好的合一，你們絕不會因為這是我寫的，就對我的任何作品抱持偏見。儘管這個主題在當今世上已不合時宜，但你們從起初就受到如此徹底的教導，這無疑是你們獨有的福分。我感到欣慰的是，在這充滿腐敗與混亂的時代，上帝的攝理將我安置在此處，這裡不僅承認這些我視為福音生命與榮耀的教義，更有許多人在其經歷中顯明了這些真理的真實性；任何像我一樣有機會與你們在這些事上有所交流的人，若對此心存懷疑，那將是非常不合理的。
閱讀關於此類主題的講道，並在書中看到這些教義得到妥善的闡述，對我而言是愉快的；但若能親眼見到這些教義被清晰地實踐出來，則更為喜樂。若此處所呈現的內容，能成為進一步堅固你們在這些真理上的工具，並使你們中間那些仍處於靈性黑暗與盲目中的人，意識到自己的悲慘處境，從而激勵他們懇切地尋求這種靈性與神聖的啟迪；若這能成為那些已經經歷過此光的人的安慰與造就，我將有極大的理由感到喜樂並心存感恩。我懇請你們為我作懇切且持續的禱告，使我能成為帶給你們更多此類益處，並藉此將榮耀歸給上帝的器皿。
喬納森·愛德華滋 (J. E.)
馬太福音 16:17
「耶穌回答說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」
基督在彼得承認祂是上帝的兒子之後，對他說了這番話。當時我們的主正在詢問門徒，眾人說祂是誰；祂並非需要從門徒那裡得到資訊，而是為了引出下文。門徒回答說，有人說是施洗約翰，有人說是伊利亞，還有人說是耶利米或先知裡的一位。當他們陳述了眾人的看法後，基督問他們自己認為祂是誰。西門彼得，我們發現他總是熱心且搶先，他是第一個回答的；他毫不猶豫地回答道：「你是基督，是永生上帝的兒子。」
在此情境下，基督對他說了經文中的話。我們從中可以觀察到：
1. 彼得因此被稱為有福的。「你是有福的」——「你這人是有福的，因為你不至於對『我是基督，是永生上帝的兒子』這一點無知。你是卓越地有福。其他人被蒙蔽了，有黑暗且受迷惑的見解，正如你剛才所陳述的，有人認為我是伊利亞，有人認為是耶利米，眾說紛紜；但他們沒有一個想對了，全都走入歧途。你是有福的，因為你被分別出來，得知了這件事的真理。」
2. 他這份幸福的證據被宣告出來；即：唯有上帝親自將這事指示給他。這是他有福的證據。
首先，這顯示他比其他人更蒙上帝特別的恩寵。意即：「你是何等蒙恩，那些聰明偉大的人，如文士、法利賽人、官長，以及整個國家都留在黑暗中，隨從他們自己誤導的見解，而你卻彷彿被指名道姓地挑選出來，我的天父竟將祂的愛傾注在你西門巴約拿身上。這證明了你是蒙福的，因為你竟成為上帝那分別出來之愛的對象。」
其次，這也證明了他的福分，因為這暗示了這種知識超越了任何「血肉之軀」所能揭示的範疇。「這是唯有我在天上的父才能給予的知識：它太高深、太卓越，無法像其他知識那樣透過一般途徑傳達。你是蒙福的，因為你得知了唯有上帝能教導你的事。」
這種知識的起源在此被宣告出來；既是消極的，也是積極的。積極地說，上帝被宣告為其作者；消極地說，則宣告了「血肉之軀」並未揭示它。上帝是所有知識與理解的作者：祂是人類透過學習所獲得之知識的作者；祂是所有道德審慎，以及人們在世俗事務中所具備之知識與技能的作者。因此，經上論到以色列中所有心裡有智慧、善於繡花的人，說上帝以智慧的靈充滿了他們（出28:3）。
上帝是這類知識的作者；但這並不意味著「血肉之軀」沒有參與揭示。凡人有能力傳授人類藝術、科學以及世俗事務的技能。上帝透過這些手段成為此類知識的作者；「血肉之軀」被上帝用作媒介或第二因；祂透過自然手段的力量與影響來傳遞這些知識。但經文中提到的這種靈性知識，唯有上帝是其作者，別無他人：祂直接揭示它，而「血肉之軀」並不揭示它。祂直接傳授這種知識，不像在其他知識中那樣使用任何中間原因。
前文的對話自然引發了基督的這番觀察；因為門徒們一直在講述其他人如何不認識祂，對祂的看法普遍錯誤、分歧且混亂；但彼得卻宣告了他確信祂是上帝的兒子。現在，觀察到這並非「血肉之軀」所揭示，而是上帝所為，是極其自然的；因為如果這種知識依賴於自然原因或手段，那麼為什麼他們這群貧窮的漁夫、沒受過教育的人、出身卑微的人，竟能獲得真理的知識；而那些擁有更高優勢、在其他事務上更有知識與敏銳度的文士和法利賽人，卻仍處於無知之中呢？這只能歸因於上帝之靈那恩典的、分別出來的影響與啟示。因此，我願將這些話作為我本次講道的題目，即：
教義：
有一種靈性與神聖之光，由上帝直接注入靈魂，其本質與任何透過自然手段獲得的知識截然不同。
在本次講道中，我將：
I. 展示這種神聖之光是什麼。
II. 展示它是如何由上帝直接賜予，而非透過自然手段獲得。
III. 展示該教義的真實性。
最後，作一個簡短的應用。
I. 我要展示這種靈性與神聖之光是什麼。為此，我先說明：
第一，它不是什麼。
1. 屬血氣的人對其罪惡與悲慘所產生的定罪感，並非這種靈性與神聖之光。處於自然狀態的人，可能會對自己所負的罪咎、上帝的憤怒以及面臨神聖審判的危險產生定罪感。這種定罪感來自於對真理的光照或感知：有些罪人比其他人對自己的罪咎與悲慘有更強烈的定罪感，是因為有些人比其他人擁有更多的光，或對真理有更多的領悟。這種光與定罪感可能來自上帝的靈；聖靈使人為罪自責：但即便如此，自然在其中所扮演的角色，遠比在教義中所述的那種靈性與神聖之光的傳遞中要多得多；這僅僅是聖靈協助了自然原則，而非注入了任何新的原則。普通恩典與特殊恩典的區別在於，前者僅透過協助自然來產生影響，而非注入恩典或賦予任何超越自然的事物。所獲得的光完全是自然的，或不屬於比純粹自然所能達到的更高層次；儘管如果人們完全被撇下，所獲得的這類光會比現在更少。換句話說，普通恩典僅僅協助靈魂的官能，使其更充分地完成它們本性所做的事；正如自然良心或理性，會透過純粹的自然使人意識到罪咎，並在人行惡時指控並定罪。良心是人自然的原則；它自然地或自發地所做的工作，是給予對是非的領悟；並向心智暗示是非與報應之間的關係。上帝的靈在未重生之人有時會有的那些定罪感中，協助良心在比他們被撇下時更深一層的程度上完成這項工作：祂幫助良心對抗那些傾向於使其麻木、阻礙其運作的事物。但在聖靈那更新與成聖的工作中，靈魂中被造就的是超越自然的事物；在自然狀態下，靈魂中沒有任何同類的東西；它們被賦予習慣性地存在於靈魂中，並根據一種既定的憲法或律法，為持續的運作奠定基礎，這被稱為一種自然原則。不僅剩餘的原則被協助以更自由、更充分地完成工作，而且那些因墮落而徹底毀滅的原則也被恢復了；心智從此習慣性地發出那些因罪的轄制而使其完全匱乏的行為，就像一具死屍缺乏生命活動一樣。
上帝的靈在兩種情況下以截然不同的方式運作。祂確實可能作用於自然人的心智；但祂在聖徒的心智中是作為內住的生命原則。祂作用於未重生之人的心智，是作為一種外在的、偶發的代理人；因為在作用於他們時，祂並沒有與他們聯合；因為儘管他們可能受到祂的影響，他們仍然是屬血氣的，沒有聖靈（猶19）。但祂與聖徒的心智聯合，將其視為祂的殿，作為一種新的、超自然的生命與行動原則來驅動並影響他。區別在於：上帝的靈在作用於敬虔人的靈魂時，是在那裡以祂自身真實的本質來發揮與傳達祂自己。聖潔是上帝之靈真實的本質。聖靈在敬虔人的心智中運作，是透過與他們聯合、住在他們裡面，並在他們官能的運作中發揮祂自己的本質。上帝的靈可能作用於受造物，卻在作用時不傳達祂自己。上帝的靈可能作用於無生命的受造物；正如起初上帝的靈運行在水面上：同樣，上帝的靈可能以多種方式作用於人的心智，卻不比祂作用於無生命受造物時傳達得更多。例如：祂可能激發他們的思想，可能協助他們的自然理性與理解力，或協助其他自然原則，而這一切無需與靈魂有任何聯合，而是彷彿作用於一個外在對象。但當祂以聖潔的影響與靈性運作來作用時，祂是以一種傳達祂自己的特殊方式來運作；因此，該主體從此被稱為屬靈的。
2. 這種靈性與神聖之光並不包含任何對「想像力」的印象。這不是對心智的印象，彷彿人用肉眼看見了什麼：這不是對外在光輝、榮耀、任何形式或容貌之美，或任何對象的可見光澤或明亮的想像或觀念。想像力可能會被這類事物強烈地銘刻；但這不是靈性之光。誠然，當心智對靈性事物有生動的發現，並深受神聖之光的力量影響時，它可能會，且很可能非常普遍地，極大地影響想像力：因此，對外在美或光輝的印象，可能會伴隨著那些靈性的發現。但靈性之光並非那種對想像力的印象，而是一種截然不同的事物。屬血氣的人可能對他們的想像力有生動的印象；我們無法斷定那將自己變為光明天使的魔鬼，是否會引起對外在美或可見榮耀、聲音與言語以及其他此類事物的想像；但這些事物與靈性之光相比，屬於極其低等的層次。
3. 這種靈性之光並非暗示任何上帝話語中未包含的新真理或命題。這種向心智暗示新真理或教義，而不依賴於先前在言語或文字中對這些命題的啟示，是「靈感」（Inspiration）；正如先知與使徒所擁有的，以及一些狂熱分子所自稱的那樣。但我所說的這種靈性之光，與靈感完全不同：它不揭示任何新教義，不向心智暗示任何新命題，不教導任何關於上帝、基督或來世的新事物，而是在聖經中未曾教導的；它只是給予對上帝話語中所教導之事的正確領悟。
4. 並非人們對宗教事物所擁有的每一次感人的觀點，都是這種靈性與神聖之光。人僅憑自然的原則，就有能力被那些與宗教有特殊關係的事物所感動，正如被其他事物感動一樣。例如，一個人僅憑本性，就可能容易被耶穌基督的故事以及祂所受的苦難所感動，正如被任何其他悲劇故事所感動一樣：他可能因為認為人類與此有利益關係而更受感動：是的，他甚至可以在不相信它的情況下被感動；正如一個人可以被他在小說中讀到的，或在舞台劇中看到的表演所感動一樣。他可能被對天堂中聖徒狀態的那些令人愉悅的事物的生動而雄辯的描述所感動；正如他的想像力被對仙境或類似事物的浪漫描述所娛樂一樣。而人們可能因教育或其他原因而對宗教真理所持有的那種普通信念，可能會助長他們的感情。我們在聖經中讀到許多人被宗教性質的事物深深感動，但他們在那裡卻被描述為完全沒有恩典，且其中許多人是非常邪惡的人。因此，一個人可能對宗教事物有感人的觀點，卻仍然極度缺乏靈性之光。「血肉之軀」可能是這一切的作者：一個人可以在僅有普通協助的情況下，給予另一個人對神聖事物的感人觀點；但唯有上帝能給予對它們的靈性發現。
但我繼續展示，
第二，積極地說，這種靈性與神聖之光是什麼。
它可以被描述為：對上帝話語中所揭示之事的「神聖卓越榮美」有一種真實的感知，並由此產生對其真理與真實性的確信。
這種靈性之光主要由前者組成，即：對上帝話語中所揭示之事的神聖卓越榮美有一種真實的感知與領悟。對這些事物的真理與真實性的一種靈性與救贖性的確信，源於對其神聖卓越榮美與榮耀的這種看見；因此，這種對其真理的確信，是這種對其神聖榮耀之看見的結果與自然後果。因此，在這種靈性之光中，有：
1. 對宗教事物之神聖與至高卓越榮美的一種真實感知；對上帝、耶穌基督、救贖之工，以及福音中所揭示之上帝的道路與作為之卓越榮美的一種真實感知。在這些事物中有一種神聖與至高的榮耀；這種卓越榮美屬於一種遠高於其他任何事物的層次，且本質更為崇高；這種榮耀將它們與所有屬地與暫時的事物極大地分別開來。那被靈性光照的人，真實地領悟並看見了它，或對它有一種感知。他不僅僅是理性地相信上帝是榮耀的，而是他在心中對上帝的榮耀有一種感知。不僅僅是理性地相信上帝是聖潔的，且聖潔是一件好事；而是對上帝聖潔之可愛有一種感知。不僅僅是推測性地判斷上帝是慈愛的，而是對上帝因那屬性而顯得何等可愛有一種感知；或對這種神聖屬性之美的感知。
上帝使人的心智有能力擁有一種關於「善」的雙重理解或知識。第一種，是純粹推測性或概念性的：正如當一個人僅僅推測性地判斷某事是好的或卓越的，這在人類的共識中被稱為善，即：最符合普遍利益，且在它與獎賞之間存在適當性的事物；等等。而另一種則是存在於「心的感知」中的知識：正如當一個人對某事的美、可愛或甘甜有一種感知；以至於心對其觀念的存在感到愉悅與喜樂。在前者中，僅僅運用了推測性的官能，或嚴格意義上的理解力，或與靈魂的意志或傾向相區別的理解力。在後者中，意志、傾向或心，主要是相關的。
因此，擁有「上帝是聖潔與慈愛的」這種觀點，與擁有對那聖潔與慈愛之可愛與美的感知，是有區別的。擁有「蜂蜜是甜的」這種理性判斷，與擁有對其甜味的感知，是有區別的。一個人可能擁有前者，卻不知道蜂蜜嚐起來是什麼味道；但一個人除非心智中有蜂蜜味道的觀念，否則無法擁有後者。因此，相信一個人是美麗的，與擁有對其美的感知，是有區別的。前者可以透過聽說獲得，但後者只能透過看見容貌獲得。純粹推測性、理性地判斷某事是卓越的，與擁有對其甘甜與美的感知，有著巨大的區別。前者僅停留在頭腦中，僅涉及推測；但後者涉及心。當心對事物的美與可愛有感知時，它必然會在領悟中感到愉悅。一個人衷心地感知到某事的可愛，意味著它的觀念對他的靈魂是甘甜與愉悅的；這與擁有它是卓越的理性觀點是截然不同的。
2. 從這種對上帝話語中所包含之事的神聖卓越榮美的感知中，產生了對其真理與真實性的確信：這或是間接的，或是直接的。
首先，間接的，且有兩種方式。
1. 因為心中對神聖事物真理的偏見，藉此被移除了；以至於心智變得能夠接受理性論證對其真理的適當力量。人的心智天生充滿了對神聖事物真理的偏見：它充滿了對福音教義的敵意；這對那些證明其真理的論證是不利的，並導致它們在心智上失去力量。但當一個人發現了基督教教義的神聖卓越榮美時，這就摧毀了敵意，移除了那些偏見，並使理性成聖，使其向證明其真理的論證力量敞開。
因此，基督的神蹟對門徒產生了與對文士和法利賽人不同的確信效果。並非他們有更強的理性，或他們的理性得到了更好的改善；而是他們的理性被成聖了，文士和法利賽人所受的那些蒙蔽偏見，被他們對基督及其教義之卓越榮美的感知所移除了。
2. 它不僅移除了理性的障礙，而且積極地幫助了理性。它使推測性的概念變得更加生動。它以更強的固定性與強度吸引心智對那類對象的注意；這使它對它們有更清晰的觀點，並使它能更清晰地看見它們之間的相互關係，並促使它對它們給予更多的關注。那些原本暗淡、模糊的觀念，藉此被賦予了更大的力量，並被投射上一道光；以至於心智可以更好地判斷它們。正如那在太陽光照耀下注視大地面上對象的人，比在暗淡星光或暮色中看見它們的人，處於更有利的地位來辨別它們真實的形式與相互關係。
心智對神聖對象的卓越榮美有一種感知，便帶著喜樂停留在它們上面；靈魂的力量被更充分地喚醒與激發，投入到對它們的默想中，並更充分、更有目的地發揮作用。對象的美與甘甜吸引了官能，並引發了它們的運作：以至於理性本身處於遠比以往更有利的位置，來進行其適當與自由的運作，並達到其適當的目的，免於黑暗與迷惑。但是，
其次，對上帝話語中事物之神聖卓越榮美的真實感知，更直接、更立即地使人確信它們的真理；這是因為這些事物的卓越榮美是如此至高。它們之中有一種美，是如此神聖且像上帝，以至於顯然地將它們與純粹人類的，或人所發明與創作的事物區別開來；這種榮耀是如此高深與偉大，以至於當被清晰地看見時，便命令人對其神聖性與真實性表示贊同。當對這種美與卓越榮美有實際且生動的發現時，它不允許任何「這是人類的作品，或人發明的果實」這樣的想法存在。這種證據，即那些被靈性光照的人對宗教事物真理所擁有的證據，是一種直覺的與直接的證據。他們相信上帝話語的教義是神聖的，因為他們在其中看見了神聖性，即：他們在其中看見了一種神聖的、超越的、且最顯然地將其區別開來的榮耀；這種榮耀，如果被清晰地看見，就不會留下任何懷疑它們是來自上帝而非來自人的餘地。
這種從對神聖卓越榮美的感知中，以這些方式產生的對宗教真理的確信，就是救贖性信心中的那種真實的靈性確信。而它的這種起源，正是它與未重生之人所能擁有的那種普通贊同最本質的區別。
II. 我現在進行到所提出的第二點，即：展示這種光是如何由上帝直接賜予，而非透過自然手段獲得。在此：
1. 並非意指自然官能在其中沒有被使用。自然官能是這種光的主體：它們是主體，且方式是它們不僅僅是被動的，而是主動的；人理解力的行為與運作在其中被關聯並被使用。上帝在將這種光射入靈魂時，是根據人的本性，或作為一個理性受造物來對待人；並使用了他的人類官能。但儘管如此，這種光並未因此而減少其直接來自上帝的性質；儘管官能被使用了，它們是作為主體而非作為原因；且官能在其中的運作，並非原因，而是包含在事物本身（所傳達的光）中，或是它的結果。正如當太陽升起時，我們在注視各種對象時所使用的眼睛，並非發現那些對象給我們的光的原因。
2. 並非意指外在手段在這一事務中毫無關係。正如我已經觀察到的，這在這一事務中不像在靈感中那樣，即暗示了新的真理：因為在這裡，這種光僅僅給予了對上帝話語中所揭示之相同真理的正確領悟；因此，它並非在沒有話語的情況下被給予。福音在這一事務中被使用：這種光是基督榮耀福音的光（林後4:4）。福音就像一面鏡子，這種光藉此傳達給我們（林前13:12）。如今我們透過鏡子觀看……。但是，
3. 當說這種光是由上帝直接賜予，而非透過自然手段獲得時，意指它是上帝在不使用任何憑藉自身力量或自然力量運作的手段的情況下所賜予的。上帝使用了手段；但並非作為產生這種效果的媒介原因。它確實沒有任何第二因；而是由上帝直接產生的。上帝的話語並非這種效果的適當原因：它並不透過其內在的任何自然力量來運作。上帝的話語僅被用來將……傳達給心智。
這種救贖性教導的實質內容，確實是透過自然的力量或影響傳遞給我們的。它將這些教義傳達給我們的理智；它是我們腦海中產生這些概念的原因，卻非我們心中感受到其神聖卓越榮美的原因。誠然，若沒有聖經的話語，人就無法擁有靈性之光；但這並不代表聖經的話語本身就是那光的成因。除非教義先進入理智，否則理智無法看見教義的卓越榮美；然而，看見教義的卓越榮美，卻可能直接來自上帝的聖靈，儘管傳達該教義或命題本身的媒介可能是聖經的話語。因此，作為這道光之實質內容的概念，是透過上帝的話語傳達給理智的；但那種構成這道光之形式的心靈感悟，卻是直接由上帝的聖靈所賜。舉例來說，關於「有基督存在」以及「基督是聖潔且充滿恩典的」這一概念，是透過上帝的話語傳達給理智的；但因著那聖潔與恩典而對基督之卓越榮美的感悟，卻依然是聖靈直接的工作。
現在我進入第三部分：
三、證明此教義的真實性
即證明確實存在著上述那種靈性之光，是如此直接地由上帝注入理智之中。在此，我將簡要說明此教義既合乎聖經，也合乎理性。
第一，這合乎聖經。 我的經文不僅充分說明了這一點，而且這也是聖經中極為豐富的教義。聖經反覆教導我們，聖徒與不虔誠之人的區別在於：聖徒擁有對上帝的認識，並能看見上帝與耶穌基督。我僅列舉眾多經文中的幾處：約翰一書3:6，「凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。」約翰三書11節，「行善的屬乎上帝；行惡的未曾見過上帝。」約翰福音14:19，「世人不再看見我，你們卻看見我。」約翰福音17:3，「認識你獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」這種對上帝與基督的認識或看見，絕非僅僅是推測性的知識；因為經文將其描述為一種「看見」與「認識」，聖徒正是憑此與不虔誠之人區別開來。根據這些經文，這不僅是在程度、環境或結果上的不同，更必須是在本質與種類上的徹底不同。
這種光與知識，總是作為上帝直接的賞賜而被提及。馬太福音11:25-27，「那時，耶穌說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」在此，這一果效被歸因於上帝主權的運作與賞賜，祂將此知識賜給祂所願意的人，並以此區別那些在知識上幾乎沒有自然優勢或途徑的人——即「嬰孩」，而將其向聰明通達人隱藏。在此，傳授對上帝的認識被歸為上帝之子的專屬特權。
再者，林後4:6，「那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝，已經照在我們心裡，叫我們得知上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」這清楚表明，確實存在著一種對上帝與基督那超乎萬有的榮耀與卓越榮美的發現，且這是聖徒所獨有的；這也表明，它如同太陽發出的光一樣，直接來自上帝；它是上帝大能與旨意的直接果效，因為它被比作上帝在創世之初以大能的話語創造光；而在前一章的第18節中，則被稱為是藉著主的靈。聖經提到上帝在歸正時賜下對基督的認識，如同揭開先前隱藏未見的事物，加1:15-16，「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的上帝，既然樂意將他兒子啟示在我心裡……」。
聖經也清楚地談到，上述那種對上帝話語的認識，是上帝直接的賞賜。詩119:18，「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」詩人祈求上帝開他的眼睛時，是指什麼呢？難道他以前是瞎眼的嗎？難道他不能隨時翻閱律法書，看見其中的每一個字句嗎？他所說的「奇妙的事」又是什麼意思？是指創造、洪水、以色列人過紅海等奇妙故事嗎？難道他想讀這些奇事時，眼睛不是睜開的嗎？毫無疑問，詩人所指的「上帝律法中的奇妙」，是指那些在上帝話語的命令與教義中，以及在那裡所啟示的上帝作為與旨意中，所蘊含的卓越榮美與上帝屬性及榮耀的奇妙彰顯。同樣，聖經談到對上帝的護理、慈愛之約以及對祂子民施恩之道的認識，是聖徒所獨有，且唯有上帝所賜，詩25:14，「耶和華與敬畏他的人親密；他必將自己的約指示他們。」
聖經也教導，對宗教真理真實且具救贖性的信仰，正是源於這種發現。如約翰福音6:40，「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生。」顯然，真實的信心是源於對基督的靈性看見。約翰福音17:6-8，「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們……因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。」在此，基督向門徒顯明上帝的名，或賜給他們對上帝的認識，正是他們藉以知道基督的教義來自上帝，且基督本人是從上帝而出、由上帝所差遣的途徑。再者，約翰福音12:44-46，「耶穌大聲說：信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」在此，信基督與靈性上「看見」祂，被視為並行不悖。
基督責備猶太人，因為他們沒有從內在對神聖事物的分辨與品味，去認識祂就是彌賽亞，且祂的教義是真實的。路加福音12:56-57，祂責備猶太人，儘管他們能分辨天地的氣色與天氣的徵兆，卻不能分辨那時候；祂接著說：「你們又不自己審量什麼是合理的呢？」即：在沒有外在徵兆的情況下，「為什麼你們沒有那種對真實卓越榮美的感悟，藉此分辨什麼是聖潔與神聖的？為什麼你們沒有那種對上帝之事的品味，藉此看見我與我教義中那獨特的榮耀與顯而易見的神性？」
使徒彼得提到，正是因為他們（使徒們）看見了基督的神聖榮耀，才給了他們對福音真理堅實且穩固的確據。彼得後書1:16，「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。」使徒是指他們在基督變容時所看見的那種可見的榮耀。那榮耀是如此神聖，具有一種難以言喻的、神聖聖潔、威嚴與恩典的顯現，以至於顯然表明祂是一位神聖的人。但如果看見基督外在的榮耀能給予祂神性合理的確據，為什麼對祂靈性榮耀的領悟不能呢？毫無疑問，基督的靈性榮耀本身與祂的外在榮耀一樣具有辨識度，且更能清楚地彰顯祂的神性；因為祂的靈性榮耀正是祂神性的所在；而祂變容時的外在榮耀，之所以能顯明祂的神性，僅僅是因為它是那靈性榮耀的一個顯著影像或代表。因此，毫無疑問，凡清楚看見基督靈性榮耀的人，可以像使徒一樣，在同樣堅實的基礎上說：「我並非隨從乖巧捏造的虛言，而是親眼見過祂的威榮。」這引出了我接下來要提出的論點，即：
第二，此教義是合乎理性的。
1. 假設在神聖事物中確實存在著一種卓越榮美，是合乎理性的。 這種卓越榮美是如此超凡，且與其他事物截然不同，以至於一旦被看見，就能最明顯地將其區別開來。我們無法合理地懷疑，那些屬於至高者的神聖事物，與人類的事物有著巨大的差異；在它們之中存在著那種神聖的、崇高的、榮耀的卓越性，顯著地將其與人的事物區分開來；以至於如果這種差異被看見，它將對任何人產生一種令人信服、滿足的影響，使人確信它們的本質，即：它們是神聖的。有什麼理由反對這一點呢？除非我們主張上帝在榮耀上與人並無顯著區別。
如果基督現在向某人顯現，如同祂在山上變容時那樣；或者如果祂以現在在天上顯現的榮耀，如同祂在審判之日將要顯現的那樣，向世人顯現；毫無疑問，祂所顯現的榮耀與威嚴，足以使每個人確信祂是一位神聖的人，且宗教是真實的：這將是一種極其合理且基礎穩固的確信。那麼，為什麼上帝的話語、福音的體系與教義上，不能有那種神聖的印記或神聖榮耀，只要被看見，就能以同樣的方式進行區分並在理性上令人信服呢？假設當上帝對世界說話時，祂的話語或言語中應該有一些與人的言語截然不同的東西，這是合乎理性的。假設上帝從未對世界說過話，但我們得知祂即將這樣做；祂即將從天上啟示自己，直接以神聖的言語或論述，彷彿親口對我們說話；或者祂要給我們一本祂親自撰寫的書；我們應該期待祂以何種方式說話呢？假設祂的言語與人的言語截然不同，祂像上帝一樣說話，這難道不合乎理性嗎？也就是說，祂的言語或話語中應該有那樣的卓越與崇高，有那樣的智慧、聖潔、威嚴與其他神聖屬性的印記，以至於人的話語，甚至是智者之言，與之相比都顯得卑微低劣？毫無疑問，期待這一點是合理的，反之則是不合理的。當一個智者運用他的智慧說話時，他所說的每一件事中，都有一些與小孩子的話語截然不同的東西。因此，毫無疑問，上帝的言語（如果確實有上帝的言語這回事）更應與最聰明的人的言語區別開來；這與耶利米書23:28-29相符。上帝在那裡責備那些奉祂的名說預言、假裝自己所說的是祂的話語，實則是他們自己話語的假先知，說：「得夢的先知可以述說那夢；得我話的人可以誠實講說我的話。麥子怎能與糠秕相比呢？耶和華說：我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？」
2. 如果神聖事物中存在著這種獨特的卓越榮美，那麼假設存在著「看見」它的能力，是合乎理性的。 有什麼能阻礙它被看見呢？有些人看不見它，即使他們在世俗事務上是有洞察力的人，這並不能證明不存在這種獨特的卓越榮美，或者即使存在也無法被看見。如果神聖事物中確實存在這種卓越榮美，那麼假設惡人能看見它，是不合乎理性的。假設那些心靈充滿靈性污穢、受污穢私慾轄制的人，能對神聖的美或卓越有任何品味或感悟，或者他們的心靈能領受那本質上如此純潔與屬天的光，是不合乎理性的。罪惡會如此蒙蔽理智，這並不奇怪，因為人的特定自然性情與傾向也會在世俗事務上蒙蔽他們；例如當人的自然性情是憂鬱、嫉妒、恐懼、驕傲或類似的情況時。
3. 假設這種知識應由上帝直接賜予，而非透過自然手段獲得，是合乎理性的。 為什麼上帝與受造物之間存在任何直接的交流會顯得不合理呢？人們對此感到困難是很奇怪的。那位創造萬物的主，為什麼不能繼續與祂所造之物有直接的互動呢？如果我們承認上帝的存在，承認祂從無中創造萬物，那麼允許上帝對受造物仍有某種直接的影響，又有什麼巨大的困難呢？如果假設這對受造界的任何部分是合理的，那麼對於理性的智慧受造物來說，更是如此；他們在不同存在等級的序列中僅次於上帝，且他們的事務最直接地與上帝相關；他們被造的目的正是為了那些與上帝相關的操練，在其中他們最直接地與上帝打交道：因為理性教導我們，人被造是為了事奉並榮耀他的創造主。如果假設上帝在任何事務上直接與人交流是合理的，那麼就是在這件事上。假設上帝會保留那種具有神聖與卓越本質的知識與智慧，由祂親自直接賜予，而不留給第二因（second causes）的權力，是合乎理性的。靈性的智慧與恩典是上帝賜給任何受造物最高貴、最卓越的禮物：理性受造物最高的卓越與完美就在於此。這也是所有神聖禮物中最重要的：這是人幸福之所在，也是他永恆福祉所繫。假設上帝雖然將較次要的財富與較低的禮物留給第二因，並在某種程度上置於其權力之下，卻將這所有神聖交流中最卓越、最神聖、最重要的禮物保留在自己手中，由祂親自直接賜予，作為一件太過重大而不能讓第二因參與的事，這難道不合乎理性嗎？假設祂的祝福應直接來自上帝，是合乎理性的；因為沒有任何禮物或恩惠在自身本質上與神聖本性如此密切相關，沒有什麼是受造物所領受的，卻如此多地屬於上帝、屬於祂的本性，如此多地參與了神性：這是一種上帝之美的流溢，與上帝的關係正如光與太陽的關係。因此，當它由上帝賜予時，直接來自祂自己，並由祂自己根據祂主權的旨意而賜予，是適宜且恰當的。
假設人僅憑自然理性的力量無法獲得這種知識與光，是合乎理性的；因為看見靈性事物的美與可愛，並不屬於理性的範疇；這不是推測性的事物，而是取決於心靈的感悟。誠然，理性對此是必要的，因為唯有透過理性，我們才成為領受其途徑的主體；我已經說明這些途徑對此是必要的，儘管它們在該事務中沒有適當的因果影響。正是透過理性，我們才獲得了構成這神聖之光實質內容的教義概念；理性在許多方面可以間接地、遙遠地對此有所助益。理性也參與了緊隨這種發現之後的行動：從中看見宗教的真理，是透過理性；儘管這只是一步之遙，且推論是直接的。因此，理性參與了隨之而來的接受基督與信靠基督。但如果我們嚴格地定義理性，不是指一般的心理感知能力，而是指推論，或透過論證進行推導的能力；我說，如果我們這樣定義理性，那麼感知靈性的美與卓越，並不比感知顏色屬於觸覺，或感知食物的甜味屬於視覺更屬於理性。感知任何事物的美或可愛，超出了理性的範疇：這種感知不屬於該能力。理性的工作是感知真理，而非卓越榮美。並非推論賦予人對容貌之美與可愛的感知；儘管它在許多方面可以間接地有所助益；然而，直接感知它的並非理性，正如感知蜂蜜的甜味並非理性一樣：它取決於心靈的感悟。理性可以判定一張容貌對他人而言是美麗的，它可以判定蜂蜜對他人而言是甜的；但它永遠不會賦予我對其甜味的感知。
我將以對上述內容極簡要的應用作為總結。
第一，此教義可以引導我們反思上帝的良善。 上帝如此安排，使得對福音真理的救贖性確據，是資質與條件平庸的人，以及那些擁有最高才華與學識的人，同樣可以獲得的。如果福音的確據僅取決於歷史，以及只有博學之士才有能力進行的那種推理，那麼它將超出絕大多數人類的能力範圍。但是，僅具備普通知識水平的人，無需經過漫長而微妙的推理過程，也能看見宗教事物的神聖卓越榮美：他們與博學之士一樣，有能力受上帝聖靈的教導。以這種方式獲得的確據，遠比那些最博學、最精通理性的大師們的辯論所能獲得的一切，要好得多，也更令人滿足。嬰孩與聰明通達人一樣，有能力認識這些事；而當這些事向後者隱藏時，卻往往向前者顯明。林前1:26-27，「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚拙的……」
第二，此教義應促使我們省察自己。 我們是否曾讓所描述的這種神聖之光照入我們的靈魂。如果確實有這回事，而不僅僅是頭腦軟弱與失調之人的概念或奇想，那麼毫無疑問，我們是否曾受上帝聖靈如此教導，這是一件極其重要的事；那作為上帝形象的基督，其榮耀福音的光是否已照在我們心裡，叫我們得知上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上；我們是否已經看見子並信祂，或者是否擁有那源於對基督靈性看見的福音教義之信心。
第三，由此勸勉所有人，務必懇切尋求這種靈性之光。 為影響並推動這一點，可以考慮以下幾點：
1. 這是受造物所能擁有的最卓越、最神聖的智慧。 它比任何人類的學問都更卓越；它遠比最偉大的哲學家或政治家的所有知識都更卓越。是的，在基督面上看見上帝榮耀的哪怕一絲微光，也比那些在神學上有最偉大的推測性理解卻沒有恩典的人的所有知識，更能提升並賦予靈魂能力。這種知識擁有存在或可能存在的最崇高的對象，即：上帝與基督的神聖榮耀與卓越榮美。對這些對象的認識，正是天使，甚至是上帝自己最卓越知識之所在。
2. 這種知識是超越一切其他知識，最甘甜、最喜樂的。 人們在人類知識、在自然事物的研究中獲得了極大的樂趣；但這與那種源於這神聖之光照入靈魂的喜樂相比，簡直微不足道。這道光展現了那些最精緻美麗、最能取悅理解之眼的事物。這種靈性之光是榮耀之光在心中的黎明。在這風雨如晦的世界中，沒有什麼比這更能支持人在苦難中，並賦予心靈平安與光明。
3. 這道光能有效地影響傾向，並改變靈魂的本質。 它使本質同化於神聖本性，並將靈魂改變為所見之同一榮耀的形象。林後3:18，「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」這種知識將使人斷奶於世界，並將傾向提升至屬天的事物。它將使心轉向上帝作為良善的源頭，並選擇祂作為唯一的份。這道光，且唯有這道光，將帶領靈魂與基督進行救贖性的聯合。它使心順服福音，治死對其中所啟示之救贖計劃的敵意與反對：它使心擁抱這喜樂的佳音，並完全依附於、默許於基督作為我們救主的啟示：它使整個靈魂與之和諧一致，以完全的信任與尊重接納它，以全部的傾向與情感依附於它。它有效地促使靈魂將自己完全交託給基督。
4. 這道光，且唯有這道光，其果效在於生活全面的聖潔。 對宗教教義任何僅僅是概念性或推測性的理解，永遠無法達到這一點。但這道光既然觸及心靈深處並改變了本質，它就將有效地促成全面的順服。它顯明了上帝配得順服與事奉。它引發心中對上帝真誠的愛，這是真實、蒙恩且全面順服的唯一原則。它使人確信上帝應許給那些順服祂的人的那些榮耀獎賞的真實性。
萊納·斯莫林斯基（Reiner Smolinski）著
後記
萊納·斯莫林斯基（Reiner Smolinski）著
喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards，1703-1758）是美國殖民地時期最偉大的思想家、一流的神學家，也是一位公理宗牧師，出生於麻薩諸塞州的北安普頓。愛德華滋在不到13歲時便於1716年進入耶魯大學，四年後畢業，並繼續深造神學，直到1722年受邀前往紐約的一間長老宗教會牧會。兩年後，愛德華滋被任命為耶魯大學的導師，但因健康狀況不佳被迫辭職。1726年，他回到出生地，擔任其外祖父所羅門·斯托達德（Solomon Stoddard）的助理牧師。愛德華滋於1727年與莎拉·皮爾龐特（Sarah Pierpont）結婚，並在斯托達德於1729年去世後，成為北安普頓教會的教師。
愛德華滋在此期間出版的著作中，包括了《藉著人對神之全然依賴，使神在救贖之工中得榮耀》（God Glorified in the Work of Redemption by the Greatness of Man’s Dependence，1731年）。愛德華滋試圖推翻其外祖父斯托達德在康乃狄克河谷長期建立的既定慣例——即教會會籍應基於「道德正直」而非重生過程與信仰考驗，這彷彿是要重新點燃一個世紀前的「備罪論」（Preparationism）爭論。《藉著人對神之全然依賴》強調人在重生過程中的被動性，而重生的確據只能透過靈魂對上帝聖潔與美善產生壓倒性吸引力所引發的屬靈喜樂來衡量。他在1730年代的講道強調了重生過程，並在會眾中引起了強烈共鳴，許多人自發地聚集在一起舉行禱告會。大覺醒運動的這些早期萌芽，因愛德華滋著名的講道《神聖超自然之光》（A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God，1734年）而愈發強烈。透過一種引人入勝的排除對手觀點的過程，愛德華滋清晰地界定了上帝恩典在人類靈魂中的運作。他區分了「普通恩典」（Common Grace，幾乎所有未重生者皆有，作用於自然人的心智，協助靈魂官能在其自然軌道上運作）與「特殊恩典」（Special Grace，僅真正的聖徒擁有，作用於人心，並作為一種新的超自然生命與行動原則與聖徒的心智結合，使人類官能恢復到其應有的位置）。因此，上帝的屬靈之光並非在想像力上留下印象，也不傳授任何新的教條；它只是給予人對上帝美善的正確領悟。因此，擁有內住恩典的聖徒不僅僅是理性地相信上帝是榮耀的，而是在心中對上帝的榮耀有正確的感受。頭腦只能維持對美善的推測性或概念性知識，而心卻能以美善的觀念為樂，意志在情感的推動下，為了至善而擁抱德性行為。用愛德華滋的比喻來說，未重生者可以理性地獲得對上帝美善的認知，但唯有成聖者才能獲得對上帝恩典的完全確信與直接證據：人可以理性地感知蜂蜜的甜味，但對其味道的真實感受只能透過經驗獲得。愛德華滋的這種區分，與塞繆爾·泰勒·柯勒律治（S.T. Coleridge）所謂的「第一性美」與「第二性美」遙相呼應。
1730年代令人驚嘆的覺醒運動，將大量新成員帶到了聖餐桌前。愛德華滋在《上帝驚人作為的忠實敘述》（Faithful Narrative of the Surprising Work of God，1737年）中描述了這些事件，這為喬治·懷特菲爾德（George Whitefield）的復興運動，即1740-1745年間的大覺醒運動鋪平了道路。1739年，愛德華滋發表了一系列關於救贖的長篇講道，為他死後出版的《救贖歷史》（A History of the Work of Redemption，愛丁堡，1774年）奠定了基礎。這部千禧年主義著作概述了從舊約時代到基督再臨期間，上帝在教會歷史中的攝理。愛德華滋對救贖循環的講道促成了大規模的覺醒，因此招致了「舊光派」（Old Light）同僚的尖銳批評。在《分辨上帝之靈工作的標記》（Distinguishing Marks of the Work of the Spirit of God，1741年）、《關於新英格蘭當前宗教復興的一些思考》（Some Thoughts Concerning the Present Revival of Religion in New England，1743年）以及《宗教情感論》（Treatise Concerning Religious Affections，1746年）中，愛德華滋為覺醒運動進行了辯護，反對那些認為這些大規模歸信不過是「狂熱」（enthusiasm）——即感官的危險幻覺——而非上帝恩典真實傾倒的批評者。愛德華滋的千禧年主義著作還包括《促進上帝子民在為宗教復興的非常禱告中顯著聯合的謙卑嘗試》（Humble Attempt to Promote Visible Union of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion，1747年）——這是愛德華滋與其蘇格蘭同僚威廉·麥卡洛克（William McCulloch）和約翰·厄斯金（John Erskine）共同努力，聯合全世界所有基督徒以迎接基督再臨的行動。
如果說愛德華滋對千禧年即將到來的熱切信念主導了《謙卑嘗試》的寫作，那麼他的《宗教情感論》（1746年）則是為了對抗阿民念主義（Arminianism）在新英格蘭的滲透。早先幾次對正統信仰的背離，包括耶魯大學校長提摩太·卡特勒（Timothy Cutler）以及愛德華滋家族成員的背離，要求對雅各·阿民念（Jacob Arminius）進行全面反擊。在許多方面，所羅門·斯托達德無意中促成了阿民念主義在北安普頓的興起。斯托達德進一步放寬了「半途之約」（Half-Way Covenant，1662年），允許未重生的正式成員後代領受主的晚餐，這似乎為任何願意遵守他那最低限度誠實道德行為原則的人敞開了教會大門。因此，他將主的晚餐貶低為僅僅是一種重生的手段，而它本應是上帝聖約的印記，以及祂與所有真正聖徒聯合的象徵。因此，愛德華滋的《宗教情感論》（1746年）及其後來的巨著《意志的自由》（Freedom of the Will，1754年）試圖透過區分宗教情感的真實救贖原則與單純的狂熱或短暫的亢奮感，來扭轉其外祖父自由主義的接納政策。他隨後撰寫的《大衛·布雷納德牧師生平紀實》（Account of the Life of the Late Reverend Mr. David Brainerd，1749年）在某種意義上，是將這些原則嵌入一位真正聖徒的典範歷史中進行闡釋。
由於大覺醒運動的分裂性，加上他恢復了入會考驗，愛德華滋面臨來自長期習慣於斯托達德門戶開放政策的會眾的巨大阻力。當爭奪主導權的鬥爭達到頂峰時，愛德華滋於1750年被北安普頓教會倉促解職。他的《告別講道》（Farewell Sermon，1750年）是他信念的見證，也是對他三位主要反對者的訓誡，他們的名字（彼得、約翰和雅各）曾因屬靈的沉睡而受到基督的類似責備。被逐出講壇後，愛德華滋搬到了麻薩諸塞州西部的印第安傳教區斯托克布里奇（Stockbridge，1751年）。1757年，他獲邀擔任普林斯頓大學校長，接替因愛德華滋的女婿亞倫·伯爾（Aaron Burr）猝逝而留下的空缺。愛德華滋於1758年1月就任普林斯頓校長。三個月內，他因天花疫苗接種失敗而去世。他的妻子埃絲特（Esther）在同年10月也遭遇了同樣的命運。
在斯托克布里奇期間，愛德華滋撰寫了兩部反對阿民念主義擴張的最偉大哲學著作，展示了加爾文主義對新時代需求的適應性：《意志的自由》（1754年）和《捍衛原罪的偉大基督教教義》（The Great Christian Doctrine of Original Sin Defended，1758年）。這兩部作品都在洛克式官能心理學的背景下運用了拉米斯邏輯（Ramist logic），以證明人類的意志官能並非完全自由，而是受到現有傾向或環境的制約。根據喬納森·愛德華滋的觀點，墮落前的亞當被賦予了兩項原則：自愛（Self-Love）與無私的善意（Disinterested Benevolence）。兩者共同維持了亞當選擇至善的自由。然而，當亞當蓄意抗拒上帝的禁令時，上帝移除了善意的原則，從而移除了亞當本性中的平衡要素。此後，亞當的意志官能主要受自愛控制，並受其墮落的支配。從此以後，他的記憶、想像力、理解力、情感和意志，都無法無條件地愛上帝。在自愛的統治下，亞當的情感必然傾向於低級的目標，因此他的意志和行動被他無法選擇絕對之善的能力所決定。透過亞當之罪對其後代的歸算（Imputation），選擇與罪責因此受到人類傾向於自私目標的制約。在特別針對聖公會的約翰·泰勒（John Taylor）時，愛德華滋辯稱，他的阿民念派同僚未能意識到，人先驗的狀況不可避免地將其選擇限制在其墮落本性的參數內。因此，自由意志是一種幻覺。愛德華滋死後出版的《真正德性的本質》（Nature of True Virtue，1765年）可以被視為他《神聖超自然之光》（1734年）的擴充，也是他對阿民念主義的最後定論。對上帝的真愛與與神性的聯合，只能透過恩典達成。
上述重印的作品（承蒙美國古物協會提供）是愛德華滋將敏銳邏輯運用於救贖之工的代表性範例。《神聖超自然之光》（1734年）界定了恩典在重生過程中的運作。
本版本文本基於1734年由克尼蘭與格林（Kneeland and Green）在波士頓印刷的第一版。為本版所做的文本修訂包括：
第3頁，第4行：which in ☞ which is in