希伯來書 5:1–4
來 5:1-4。凡從人間挑選的大祭司，是奉派為民辦理屬上帝的事，為要獻上禮物和贖罪祭。他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。故此，他理當為百姓和自己獻祭贖罪。這大祭司的尊榮，沒有人自取，惟要蒙上帝所召，像亞倫一樣。
希伯來書 5:5–6
來 5:5-6。如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說「你是我的兒子，我今日生你」的那一位。就如經上又有一處說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」
來 5:6 強調了「基督對福音牧者的榜樣」：
牧者應當效法他們偉大的主，為人的靈魂懇切禱告。我們發現，每當基督在祂的事工中承擔任何特別重要的事情時，祂的習慣總是先退到一旁，向祂的父傾心吐意，進行非凡的禱告。因此，當祂準備踏上旅程，巡迴加利利全地，在各會堂講道時，「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告」（可 1:35-39）。當祂準備揀選十二使徒並差遣他們去傳福音時，祂先上山禱告，整夜禱告上帝（路 6:12）。在祂被釘十字架的前夜，祂為那些祂即將為之捨命的人傾心吐意，進行非凡的禱告，正如約翰福音 17 章所記載的那樣。那段奇妙且最感人的禱告，與其說是為祂自己，不如說是為祂的子民。儘管祂知道第二天要經歷何等驚人的苦難，但祂似乎忘卻了自己，心中充滿了對門徒的關懷；這體現在祂花費了如此多的時間安慰、勸導他們，並以極大的情感、憐憫、懇切的關懷和父性的溫柔為他們禱告。而祂在客西馬尼園，在對第二天要喝的杯的驚人預見下所作的禱告，似乎是代求性的；特別是祂在那裡作的三次禱告中的最後一次，當祂極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上時：那時祂不再像之前那樣祈求杯離開祂，而是祈求上帝的旨意成就。（參見路 22:44 與太 26:42 的對照。）正如使徒所教導我們的（來 5:6-7），那次禱告是祂作為我們的大祭司所獻上的禱告；因此，那必然是一次為我們代求的禱告，是一次伴隨著祂在極度痛苦中流出的血所獻上的禱告；正如在聖殿中，禱告通常伴隨著祭物的血一同獻上。祂當時的禱告「願你的旨意成就」，不僅是順服的表達，更具有祈求的形式，正如主禱文中所說的那樣。祂祈求上帝的旨意成就，即祂能被賦予能力去行上帝的旨意，在順服中堅持到底直到死亡；並祈求祂受苦的果效；這在卓越的意義上可以被稱為上帝的旨意，正如詩 40:7-8 所言：「那時我說：『看哪，我來了！……我的上帝啊，我樂意照你的旨意行。』」
在《謙卑的嘗試》（Humble Attempt）中，愛德華滋引用這段經文來表明：「祂為之流血的人，祂也為之流淚，並為之傾注禱告。」
這就是基督藉著祂的代求為人所獲得的福分之總和（約 14:16-17）。「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈。」基督的溝通性豐盛就在於此，即祂充滿了聖靈，因此「充充滿滿地有恩典有真理」（約 1:14），好讓我們能「從他豐滿的恩典裡，領受了，而且恩上加恩」（約 1:16）。祂是「被聖靈膏抹的」（徒 10:38）；這就是從頭流到肢體的膏油。「上帝賜聖靈給他是沒有限量的」（約 3:34），好讓每一個屬祂的人「照基督所量給各人的恩賜」（弗 4:7）。因此，這就是祂在死前的那天晚上，為祂的門徒和所有未來的教會所作的那場奇妙禱告中，所祈求的偉大福分（約翰福音 17 章）：祂為門徒向父所祈求的福分，與祂在之前的談話中所堅持的是同一件事；毫無疑問，這也是祂作為我們的大祭司，「大聲哀哭，流淚」並伴隨著血所祈求的福分（來 5:6-7）。祂為之流血的人，祂也為之流淚，並為之傾注禱告。
希伯來書 5:7
來 5:7。基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。
1741 年 8 月關於這段經文的講章大綱指出：我此時引用這些話的目的是為了默想基督為罪人所流的兩樣東西，即眼淚與血。
在講章中，我們這位傳道人在北安普頓大復興的高潮時期，首先考察了基督那充滿憐憫、悲傷、懇求的眼淚。隨後是對基督流血的更為動人的描述。講章在教導之後，以熱切的邀請結束，呼籲眾人來到耶穌面前。
希伯來書 5:8
來 5:8。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。
或許令人驚訝的是，愛德華滋在討論《意志的自由》（Freedom of the Will）時提到了來 5:8，「基督人性靈魂的意志行為不可能不是聖潔的……」
因此顯而易見，基督人性靈魂的意志行為不可能不是聖潔的，且與父的旨意相符；換句話說，它們必然是如此相符的。
我花費了較長篇幅來證明這一點，因為這是一些最偉大的阿民念主義者（Arminians）所否認的，特別是埃皮斯科皮烏斯（Episcopius）；而且因為我認為這是一個明確且絕對決定了加爾文主義者與阿民念主義者之間爭論的點，即關於後者所堅持的意志自由的必要性，以便進行道德行為、美德、命令或禁止、應許或威脅、獎勵或懲罰、讚美或責備、功德或過失。因此，我現在繼續：
II. 考慮基督在世上的聖潔行為中，是否不是這樣一個道德主體，受制於命令、應許等：
惠特比博士（Dr. Whitby）經常談到他所謂的「自由選擇」（freedom ad utrum libet），即沒有必然性，認為這是法律和命令所必需的；並稱必然性與禁令完全不相容。然而，我們讀到基督是祂父命令的主體（約 10:18；約 15:10）。基督告訴我們，祂所說或所做的一切，都是為了遵守祂從父那裡領受的命令（約 12:49-50；約 14:31）。我們也經常讀到基督對父命令的順服（羅 5:19；腓 2:8，來 5:8）。
這在關於《因信稱義》（Justification by Faith）的講章中並不令人驚訝。
因此，基督捨命可能是我們得以稱義的順服的一部分，儘管這是一條未給予亞當的積極誡命。這無疑是基督主要的順服行為，因為它是對一條伴隨著極大困難的命令的順服，因此是對祂順服的最大考驗。祂在其中對上帝所表現的尊重，以及對上帝權柄的尊崇，是相應巨大的：聖經將其稱為基督主要的順服行為。腓 2:7-8，「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」來 5:8，「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」正是藉著這一順服行為，基督為自己贏得了如此榮耀的獎賞；正如腓 2:8-9 所言，「他……存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。」因此，從上述內容可以得出結論，信徒在基督裡獲得榮耀的獎賞，或與基督一同分享祂的榮耀，主要是藉著這一順服行為。我們因基督的死而得救，既是因為祂捨命順服，也是因為祂為我們的罪作了挽回祭：因為這並非祂唯一值得稱讚的順服行為，祂在整個生命過程中都執行了值得稱讚的順服行為；同樣，這也不是祂唯一具有代贖性的受苦；祂在整個生命過程中的所有受苦都是代贖性的，正如祂的每一個順服行為都是值得稱讚的一樣：事實上，這是祂主要的受苦；它也同樣是祂主要的順服行為。
希伯來書 5:9
來 5:9。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。
[142] 來 5:9。「他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」這裡的「順從」並非指相信，而是指對上帝律法和命令的順服，正如前一節所理解的那樣。
§83. 稱義的條件是悔改和信心；恩典的自由體現在因悔改而赦免罪，或者僅僅因為我們願意放棄罪，這與賜予永生僅僅因為我們接受它是一樣的。因為向我們提供一種東西的自由，僅僅是因為我們放棄了它，這等同於提供一種東西的佔有權，僅僅是因為我們接受了它。上帝向我們提出這個提議：如果我們在心裡願意放棄罪，我們就將從罪中，以及從罪所帶來和流出的一切邪惡中得釋放；這與僅僅因為接受而提供自由是一樣的。在這種情況下，接受就是放棄和割捨，在我們的意志和傾向中。因此，悔改包含在信心之中；它是我們願意接受耶穌基督救恩的一部分；儘管信心在涉及罪時包含更多，即對基督的尊重，作為我們藉以獲得拯救的那一位。因此，藉著信心，我們治死罪（加 2:18）。
§84. 至於那個問題，即接受基督的君王職分是否是因信稱義之信心的本質？我會說：1. 接受基督的君王職分，無疑是獲得基督君王職分之權益的適當條件，因此也是祂在執行該職分時所賜予之救恩的條件；正如接受罪的赦免是罪得赦免的適當條件一樣。基督在祂的君王職分中賜予救恩；因此，藉著一種願意為了盡對基督的義務而變賣一切、忍受一切，並給予祂適當的尊重和尊榮的傾向來接受祂的君王職分，就是救恩的條件。這由來 5:9 明顯可見：「他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源」；以及羅 10:10，「因為，人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」使徒所說的這種承認基督，或外在且公開地見證我們對祂的尊重，並堅持我們對祂的義務，是會招致苦難、羞辱和逼迫的。而這種傾向和實踐是救贖性信心的本質，這由約 12:42-43 明顯可見：「雖然如此，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因為他們愛人的榮耀過於愛上帝的榮耀」——與約 5:44 相比，「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之上帝來的榮耀，怎能信我呢？」
希伯來書 5:10–11
來 5:10-11。並蒙上帝照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。關於麥基洗德，我們有好些話要說，但難以解明，因為你們聽不進去。
在《關於新英格蘭宗教復興的一些思考》（Some Thoughts on the Revival of Religion in New England）中，愛德華滋引用這段經文來表明，只要新觀念不是「絕對義務」的問題，就需要循序漸進地引入。
在關於忽視事物未來後果這一點上，談談引入新奇事物，以及這些事物因其新穎性而傾向於震驚和驚嚇人們，或許是適當的。從新約聖經中可以清楚地看出，這類事情應當極其謹慎和節制地進行，以避免由此產生的冒犯，以及可能被激起的偏見，從而阻礙宗教的進步：是的，即使在那些本身是美好、卓越且極具分量的事物上，也應當如此，前提是它們不是屬於絕對義務性質的事物。這些事物雖然看起來像是創新，但若不實行，則會導致不道德或對上帝命令的不順服。使徒們在引入新事物和廢除舊事物時，使用了多麼大的謹慎和節制啊？摩西律法中的禮儀行為在基督徒猶太人中是多麼緩慢地被移除和廢除的？甚至使徒保羅本人也長期順應那些他稱為「無用的小學」（加 4:9）的儀式？是的，甚至順應割禮（徒 16:3），儘管他在書信中多次談到其無價值，這都是為了不讓猶太人對基督教產生偏見？因此，出於同樣的原因，猶太安息日的廢除和基督徒安息日的引入，似乎也是非常緩慢的。使徒們在早期避免教導基督徒某些高深且卓越的神聖真理，至少在很長一段時間內是這樣，因為他們當時還不能領受（林前 3:1-2；來 5:11 及之後）。使徒們嚴格遵守了他們蒙福的主所給予的規則，即不把新酒裝在舊皮袋裡，以免皮袋裂開，酒也漏掉了（太 9:17 及平行經文）。
希伯來書 5:12
來 5:12。看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將上帝聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。
愛德華滋有一整篇講章專門用於闡釋這段經文。這篇講章多次出版，是愛德華滋關於基督教教育最重要的著作之一。儘管手稿遺失，但對經文內容幾乎沒有疑問。作為 1740 年大覺醒的前奏，它對認真研讀聖經的勸誡很可能對此產生了有效作用。
希伯來書 5:13
來 5:13。凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。
愛德華滋認為這節經文對於導致他被北安普頓教會解職的「資格爭議」（Qualifications controversy）具有重要意義：
至於下一節經文：「因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了」；這些話絕不意味著（正如有些人所持的觀點）使徒要求他們省察的是，他們是否具備足夠的教義知識，以理解聖禮中的餅和酒象徵基督的身體和血。相反，僅僅從這個意義上解釋使徒的話，在幾個方面都是不合理的。（1.）若不先知道主的身體和血是由這些元素所象徵的，就沒有人能進行這樣的省察。因為一個人僅僅問自己這個問題：我是否理解這餅和這酒象徵基督的身體和血？這就假設他已經從先前的資訊中知道了這一點；因此，勸誡人們進行這樣的省察將是荒謬的。（2.）如果我們考慮聖經關於哥林多教會的資訊，那麼在哥林多教會的眾多領受聖餐者中出現如此嚴重的無知，是令人難以置信的。特別是如果我們考慮到他們曾有過一位多麼能幹且徹底的導師和屬靈父親，即創立該教會、將他們從異教黑暗中領出來、引導他們進入基督教信仰、教導他們福音聖禮的性質和目的，並在哥林多持續勞苦作工長達一年零六個月之久的使徒保羅；而且，我們可以合理地假設，他在他們中間每個主日都施行主的晚餐；因為使徒提到該教會的習慣是如此頻繁地在主的桌前交通（林前 16:2）。而在使徒寫這封書信時，哥林多教會是一個以教義知識卓越而聞名的教會；這由林前 1:5-7 以及書信中的其他幾處經文可以證明。此外，每週在施行聖餐時，領受者在領受餅和酒時都被明確告知，那餅象徵身體，那酒象徵基督的血。此外（3.），使徒藉著他在林前 10:16 中的論證，假設哥林多人已經在教義上熟悉了這個主題。因此，在我看來，將情況理解為如下情形要合理得多：哥林多領受聖餐者令人反感的行為，使使徒有理由懷疑，他們中的一些人來到主的桌前時，並沒有對那裡所象徵的偉大而榮耀的事物有適當的印象和真實的感悟；對那裡所代表的屬靈食物沒有習慣性的飢渴或喜愛，對那「人子的肉」（這肉是真實的食物）沒有內在的、生命的、經驗性的品嚐。「分辨」（discerning）一詞意為區分或辨別。味覺是辨別或區分食物的適當感官（伯 34:3）。而屬靈的感官或味覺，正是我們用來辨別或區分屬靈食物的感官。來 5:14，「那些心竅習練得通達，就能分辨好歹了」；p??? d?a???s?? 等。這與林前 11:29 中譯為「分辨」的詞具有相同的詞根。凡對主的桌前所代表和提供的屬靈食物沒有習慣性的胃口和喜愛的人；凡沒有屬靈味覺，以至於在主的晚餐中感知不到比普通食物更多的東西的人；或者其目的僅僅是帶著一點表面的虔誠吃餅，彷彿是在履行一項條例，卻沒有在心裡重視其屬靈意義和目的，也沒有因其中所紀念的基督捨命之愛而受到適當的感動；這樣的人，最真實且恰當地說，就是沒有分辨主的身體。因此，當使徒勸誡進行自我省察作為聖餐的準備時，可以很好地理解為他是在促使信徒詢問自己，他們是否擁有那樣的信心原則，藉此他們在領受主的晚餐時，習慣性地有能力和心境去實踐性地、屬靈地（而不僅僅是推測性地、概念性地）分辨主的身體。這不是僅有普通恩典，或信心未達到稱義和救贖程度的人所能做到的。只有活潑的信心，才能使人以那種適合該條例性質和目的，且使徒似乎主要意指的屬靈感覺或屬靈品味，在聖禮中分辨主的身體。
希伯來書 5:14
來 5:14。惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。