希伯來書 1:1
來 1:1。「上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖……」
[而]如今在這末世，差遣祂的兒子來到世上，作祂偉大的先知，教導神學；來 1 開篇。
在喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）的《救贖歷史》（History of Redemption）中，他將其分為十個部分。所有這些部分都指向、集中於或源自耶穌基督的救贖。篇幅的分配本身就表明了來 1:1 所強調時期的關鍵性。整整一個部分專門用於道成肉身的地上歲月。其頁數幾乎等同於舊約所有時代的總和。
在上述摘自關於「徹底認識神聖真理的重要與益處」的講章評論中，基督作為先知（上帝的「偉大先知」）的角色被特別指出。這一角色的任務是教導教會「神學」。什麼是神學及其重要性，在這些最長的希伯來書講章中得到了闡述。
—喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）的《聖經注釋》
希伯來書 1:2
來 1:2。「就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」
這是喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）在《謙卑的嘗試》（Humble Attempt）中為推動基督國度降臨而進行世界性禱告的主要論點之一，即祂在此處及聖經其他地方被預言為「承受萬有的」。
[我]們自然且合理地推測，整個世界最終應當賜給基督，作為祂有權統治的人，作為那位原本就是萬國之王、天地擁有者的合法繼承人：聖經教導我們，聖父上帝已經立祂的兒子，作為神人，以及祂的恩典之國或中保之國，成為世界的繼承人，使祂能在這個國度中以列國為產業，以地極為田產；來 1:2，及來 2:8；詩 2:6-8。因此，亞伯拉罕被稱為世界的繼承人，不是在他自己身上，而是在他的後裔中，即基督，羅 4:13。這對亞伯拉罕來說將如何實現呢？唯有藉著上帝實現那偉大的應許，即萬國都必因他的後裔得福。因為那應許正是使徒所談論的；這表明上帝已指定基督在祂的恩典之國中成為世界的繼承人，並藉著福音的傳播和聖靈的大能傳遞恩典的祝福，來擁有並統治萬國。上帝已藉著最莊嚴的誓言立祂為這普世的統治者：賽 45:23，「我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不返回：萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。」與腓 2:10-11 相比較。雖然聖父上帝這莊嚴的誓言應當在某種全面的意義上來理解，以延伸至審判之日所要成就的事，但從前後文顯然可知，最直接的意圖是藉著救恩福音的傳播和恩典聖靈的大能所要成就的事，使「地極的人都仰望祂，以致得救，並來到祂面前尋求公義與力量，使他們在祂裡面得稱義，並以祂為榮。」上帝容許許多地上的君王將征服擴展到地球表面的大部分地區，並擁有廣大的統治權，一個王朝征服並繼承另一個，後者往往更為強大；我們有理由推測，在這方面，上帝的親生兒子和合法繼承人基督應當保留更大的榮耀，祂藉著如此偉大而艱辛的服事買贖了統治權：我們有理由推測，祂的統治權應當是最大的，祂的征服應當是極其偉大且廣泛的。聖經在尼布甲尼撒的異象及先知的解釋中，即但以理書第 2 章，正是這樣描述的：「那裡，地上的四大帝國，一個接一個，由金、銀、銅、鐵和泥的大像所代表；但最後，一塊非人手鑿出來的石頭，擊打在那像的腳上，將鐵、泥、銅、銀、金都打得粉碎，以致都變成夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋；但那石頭變成了大山，充滿天下；這象徵著萬軍之主上帝最後要在世上建立的國度，它將打碎並吞滅所有其他的國度。」無疑，這種描述引導我們推測，這最後的國度在範圍上將遠大於任何先前的國度。但以理書第 7 章也作了類似的描述。那裡，四大帝國由四隻巨大的野獸代表，牠們先後興起，一個征服並制伏另一個；這第四隻也是最後一隻野獸被描述為極其可怕、強壯，有大鐵牙，吞吃、打碎，並用腳踐踏餘下的；是的，但 7:22-23 說，這隻野獸所代表的國度將吞滅全地；但最後，有一位像人子的，來到亙古常在者面前，被領到祂面前，從祂那裡領受了統治權、榮耀和國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。這最後一點，即祂統治權的廣大與普世性，顯然被視為將祂神聖的國度與所有先前帝國區分開來的重要特徵：儘管先前其中一個帝國被說成將吞滅全地，但無論是從表達的強調與力度，還是從預言的整體聯繫與主旨來看，我們自然地被引導去理解這裡所表達的普世性具有更廣泛、更絕對的意義：而在解釋這一異象時所使用的術語，幾乎無法再找到更強烈的詞彙來表示對地球表面居民絕對的普世統治權：但 7:27，「國度、權柄和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民。」與此相一致，福音被描述為傳給住在地上的人，各國、各族、各方、各民，啟 14:6。末世真宗教普及的普世性，有時被表達為達到「地極」，詩 2:8。「直到地極和世界的一切盡頭」，詩 22:27；詩 67:7；詩 98:3；賽 45:22。「全地，連同海上的遠方」，詩 65:5。「從日出之地到日落之處」，詩 113:3；瑪 1:11，「早晨和晚上的出口」，詩 65:8。似乎猶太人中用來表示可居住世界最廣大範圍的所有最強烈的表達方式，都被用來表示末世上帝教會的範圍：在許多地方，這些表達方式被多樣化使用，並以極大的力度進行了疊加。
希伯來書 1:3
來 1:3。「他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
《空白聖經》（Blank Bible）提供了這樣的評論：「[他是上帝榮耀所發的光輝]。在古時，通常以那種被稱為『主榮耀』的燦爛光輝顯現的，正是三位一體中的第二位格基督。」愛德華滋似乎劃掉了這句話，隨後寫道：
[是]上帝本體的真像。也就是說，對應於神聖的完美，正如蠟中的印記對應於印章的雕刻。值得注意的是，斐洛（Philo）稱之為「道」（Logos）。正如多德里奇（Doddridge）在「道」中所言：「這似乎翻譯得很好，『真像』（express image）意指一個精確對應於原型的影像，正如印記對應於印章。但可以觀察到，任何事物的真像或精確影像，在使徒的意義上等同於或具有與該事物相等的價值，因為它具有完全的對應性。這似乎在來 10:1 中得到了體現。律法既是將來美事的影兒，而非本物的真像，就不能藉著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全，這暗示了如果它們是完全對應的真像，它們將是等價的，並可能達到同樣的目的。」
愛德華滋傾向於一種少數派的釋經，將其與以下經文進行比較：
弗 1:18。「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」對我而言，這段經文的真實含義是，祂在天上的基業。在希臘文中是……這本可以直譯為「在聖所中」……在來 1:3 中，他這樣表達，在高處。
在《上帝創造世界的目的》（The End of God in the Creation of the World）中，愛德華滋對「榮耀」進行了廣泛的闡述。
「榮耀」一詞在聖經中常被用來表達內在榮耀的展現、流溢或傳達。因此，它常指榮耀的可見展現；如光輝或閃耀的光芒，藉由光束的流溢。因此，太陽、月亮和星辰的光輝在林前 15:41 中被稱為它們的「榮耀」。特別是，當應用於上帝和基督時，這個詞經常這樣使用。如結 1:28，「下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形狀。」以及 10:4，「耶和華的榮耀從基路伯那裡上升，停在門檻以上；殿內滿了雲彩，院宇也滿了耶和華的榮耀。」賽 6:1-3，「我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立……彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地。」與約 12:41 比較，「以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。」結 43:2，「以色列上帝的榮耀從東而來……地就因他的榮耀發光。」賽 24:23，「那時，月亮要蒙羞，日頭要慚愧；因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王；在敬畏他的長老面前，必有榮耀。」賽 60:1-2，「興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你。看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你；他的榮耀要現在你身上。」連同第 19 節，「日頭不再作你白晝的光；月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光，你上帝要為你的榮耀。」路 2:9，「主的榮光四面照著他們。」徒 22:11，「我因那光的榮耀，不能看見。」在林後 3:7 中，摩西臉上的光輝被稱為「他臉上的榮耀」。基督的榮耀也與此相比，第 18 節，「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮。」以及第 4 章第 4 節：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是上帝的像。」第 6 節，「那吩咐光從黑暗裡照出來的上帝，已經照在我們心裡，叫我們得知上帝榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」來 1:3，「他是上帝榮耀所發的光輝。」使徒彼得談到變像山上遮蔽門徒的明亮雲彩所發出的極大光輝，以及當時基督臉上的發光時說，彼後 1:17，「他從父上帝得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：這是我的愛子，我所喜悅的。」啟 18:1，「另有一位有大權柄的天使從天降下，地就因他的榮耀發光。」啟 21:11，「城中有上帝的榮耀。城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。」第 23 節，「那城內又不用日月光照；因有上帝的榮耀光照。」因此，在邊註中可見的關於可見光輝或流溢之光的詞彙。（JE 註腳 - 出 16:10；出 24:16；出 24:17；出 40:34-35；利 9:6；利 9:23；民 14:10；民 16:19；王上 8:11；代下 5:14；代下 7:1-3；賽 58:8；結 8:4；結 9:3；結 10:18-19；結 11:22-23；結 43:4-5；結 44:4；徒 7:55；啟 15:8。）
這是喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）講道的第一篇希伯來書經文。教義是：「基督是父榮耀的彰顯。」講道開始時觀察到，猶太人傾向於不信任外邦人的接納。糾正這一點是這封書信的目的之一。由於猶太人尊崇摩西，本章展示了基督是何等偉大。隨後是教義：「基督是父榮耀的彰顯。」愛德華滋的闡述總結如下：
I. 基督從父永恆而出。祂一直是父榮耀的光輝。在約 17:5 中，祂祈求以祂從起初就有的那份榮耀來榮耀自己。這不僅是等價的，而且是「同一份榮耀」。在約 1:1 中啟示祂與上帝同在，且祂就是上帝。基督擁有相同的「本質」。父沒有任何獨屬於祂自己的榮耀。「存在著順序的優先性。父在子先——並非從屬關係。」「在數值上」這是同一份榮耀，但基督是其彰顯。這與受造物的受生不同，因為它是必然且永恆的。「有太陽就有光；有上帝就有祂的生子。」上帝在基督裡看見祂自己的形象。
II. 基督是父的榮耀向我們彰顯的媒介。正如我們藉著光看見太陽，我們藉著基督看見父。祂光照每一個被光照的人，因此被稱為上帝的道或話語。當基督居住在人性中，我們能更好地看見近處的事物而非遠處的事物。並且「這光輝適合我們的眼睛。」道成肉身「柔和了光線」。
III. 救贖之工是上帝榮耀在這個世界上最偉大的啟示。這是聖經信息的精髓。基督是唯一合適的人選，但唯有神聖的智慧才能知曉這一點。
講道的應用部分由從該主題中引申出的幾個推論組成。
希伯來書 1:4
來 1:4。「他承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。」
我們沒有找到對這節經文的直接評論。然而，愛德華滋在其他地方廣泛地論述了天使，並且在本卷書信的後面有許多關於他們的引用（參見特別是第 6-8 節）。
希伯來書 1:5
來 1:5。「所有的天使，上帝從來對哪一個說：你是我的兒子，我今日生你？又指著哪一個說：我要作他的父，他要作我的子？」
關於這段經文的講章題目是「基督在上帝眼中是一位具有超凡價值的人」。愛德華滋討論了「基督為何是這樣的一位」（因為祂是誰以及祂所做的事）。
上帝無限的愛轉向……在許多方面對受造物，但上帝無限的愛……無限地傾注於基督。上帝的本質就是愛，它幾乎完全流向[基督]。上帝的幸福在於在祂兒子身上看見祂自己。
某些推論構成了應用。
希伯來書 1:6–8
來 1:6-8。「再者，上帝使長子到世上來的時候，就說：上帝的使者都要拜他。論到使者，說：上帝以風為使者，以火焰為僕役；論到子，卻說：上帝啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。」
在《空白聖經》中，愛德華滋評論第 6 節：
再者，當祂帶領……] 使徒在這裡可能指詩篇第 97 篇，那裡有關於彌賽亞降臨世上的預言，在那種場合，第 7 節說「你們一切的神都要拜他」。但事實或事件（該預言在其中得到應驗）發生在基督降生時，我們在路加福音第二章中得到了一些暗示，那裡告訴我們，在那種場合出現了一大隊天兵，唱著「在至高之處榮耀歸與上帝」……在那時，當上帝的兒子以一個貧窮的小嬰兒出現在馬槽裡時，上帝說「上帝的使者都要拜他」，那時天使經歷了一場順服的重大考驗，比他們以往經歷的任何考驗都大。
最後這句話可能令人驚訝。根據愛德華滋的說法，天使的墮落發生在宣布他們將成為人類救贖的服事僕役時。那些在「順服的重大考驗」中倖存下來的天使被永遠確立為良善的天使。基督後來作為一個人「在馬槽裡」出生，竟然能成為一種「考驗」，更不用說「比他們以往經歷的任何考驗都大」，這似乎不一致。解釋可能是，儘管天使已經被確立，但他們仍可能像耶穌一樣受到試探，正如世上的聖徒一樣。應許的保守與堅忍並不先於試驗，也不意味著沒有失敗的可能性。
談到基督，愛德華滋評論道：
[在]耶穌基督裡，祂既是上帝又是人，這兩種不同的卓越性被甜美地結合在一起。祂是一位在榮耀和尊貴上無限崇高的人。腓 2:6，「他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的。」祂與父享有同等的尊榮。約 5:23，「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」上帝自己對祂說：「上帝啊，你的寶座是永永遠遠的」，來 1:8。並且，天上的天使對祂給予了與對父上帝相同的至高尊重和神聖敬拜，（來 1:6）「上帝的使者都要拜他。」
希伯來書 1:9
來 1:9。「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以上帝，就是你的上帝，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」
《空白聖經》關於 1:9：
[你喜愛公義……] 這指的是基督在成為罪的祭物時所展現的對道德正直之愛的前所未有的實例，藉由祂的代贖，祂所做的比任何理性代理人所能做的更多，以彰顯祂對公義的愛和對罪惡的恨惡。
希伯來書 1:10–14
來 1:10-14。又說：「主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；你要將它們捲起來，像一件外衣，它們就都改變了。惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。」所有的天使，神從來對哪一個說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」？天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？
對於喬納森·愛德華滋（Jonathan Edwards）而言，神在創造中的偉大目的，乃是選民的救贖。為了實現這一目的，神造了兩個地方：天與地。
天的創造是為了救贖之工，是為了成為救贖者的居所。太 25:34：「於是王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。』」甚至連天使被造，也是為了在這項工作中效力。因此，使徒稱他們為「服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（來 1:14）。至於這個下界（lower world），毫無疑問，它是被造作為一個舞台，用以執行這偉大而奇妙的救贖之工。因此，正如在許多方面可以證明的，這個下界在構造上被智慧地裝備，以適應人類墮落後的狀態，使其處於救贖的可能性之下；所以，當我們說救贖之工是從人類墮落開始，一直持續到世界末日時，並不是說所有為了救贖而做的事，都是在墮落之後才發生的。
在實現這一目的的過程中，特別使用了「兩類人」：僕人（ ministers）與天使（這正是本段經文的核心）：
有兩類人被賜給了基督，並被神指派和奉獻為祂的僕人，與基督一同工作，並在祂之下，從事祂那拯救人類靈魂的偉大工作；這兩類人就是天使與僕人。所有的天使，即使是最崇高的天使，都被聖父神置於我們的中保之下，並賜給祂作為僕人，以服事祂拯救並榮耀祂選民的偉大計畫。來 1:14……毫無疑問，他們正是為了這個目的而被造的；神為祂的兒子造了他們，使他們在祂這項偉大的工作中服事祂；這似乎是神一切作為的主要設計。
在愛德華滋去世前不久，當他自己的事奉即將結束時，他以更宏大的宇宙視角表達了同樣的信念：
聖經呈現出一種觀點，彷彿每一位基督徒在所做的一切事上，都應當為教會的益處而效力，正如身體的每一個肢體在一切事上都為身體的益處而效力一樣：羅 12:4 及後續；弗 4:15-16；林前 12:12；林前 12:25 直到該章末尾，連同下一章的全部內容。為了這個目的，聖經教導我們，天使也在持續地效力（來 1:14）。
第二章
來 2:1