哥林多前書 13:8–12
林前 13:8-12。「愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；……我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我作孩子的時候……我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清……」聖靈的這些神蹟恩賜與其他普通恩賜，有兩重意義上的「歸於無有」或「停止」，使徒無疑是指這兩者：其一是這些恩賜在現今試煉狀態結束時，即上帝子民在時間中的不完美狀態結束時，對於擁有普通恩賜的個人而言，是在死亡時停止；對於整體教會而言，是在世界末日時停止。其二是神蹟恩賜在基督教會中，即便在其暫時且爭戰的狀態下，也會停止，正如它們在使徒時代結束時或前後停止了一樣。那時是基督教會最初、更不完美、較不穩定且未完全建立的狀態，尚未完全脫離摩西律法時代（當時教會處於監護人和管家的權下），且聖經正典尚未完全完成、各部分尚未徹底收集與確立。神蹟與聖靈的其他普通恩賜，在教會不完美狀態結束時停止：在該狀態下，教會所知有限，相較於隨後更完美的狀態，教會處於孩童時期。因此，與之對應的教會也有兩重完美狀態，相較於它們所繼承的更不完美狀態，教會在這些狀態中可被稱為處於成年時期。教會在世上的第一個時代，即聖經正典完成之前等，是其不完美狀態，在此狀態中，教會所知有限，如同孩子，說話、心思、意念像孩子，與後世的教會相比，彷彿對著鏡子觀看，模糊不清；後世的教會將處於成年狀態，即完美狀態，與其嬰兒時期的狀態相比，將面對面觀看。因此，先知講道與方言等恩賜，在教會孩童時代結束時停止了，但當教會進入更成熟的時代，並丟棄孩童的事時，唯獨信心（Sola fide）所伴隨的愛（Charity）依然長存。那個時代將是愛的時代，但不會有聖靈的神蹟恩賜，因為那是不必要的，且相較於成年狀態，神蹟更適合作為教會嬰兒時期的幫助。
此外，教會在整個爭戰狀態中，相較於其在天上的永恆狀態，仍處於不完美狀態，即孩童狀態，彷彿對著鏡子觀看，心思、說話、意念像孩子，直到它達到基督豐滿的身量；當它面對面觀看，知道主如同主知道它一樣時，它就必丟棄像聖靈神蹟恩賜那樣的孩童之事，而愛將榮耀地掌權。世界將成為一個愛的國度。如果我們這樣理解使徒的話，就充分證明了方言與神蹟等恩賜，在千禧年（Millennium）期間是不會在教會中維持的。
哥林多前書 13:13
林前 13:13。「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」使徒在此處並非將這三者作為三種截然不同的恩典來比較，而是作為聖靈的恩賜來比較。它們不能被恰當地視為三種分配上不同的恩典或救贖性美德，因為愛（Charity/Love）是所有救贖性美德的總和，這一點從本章前文以及聖經中無數其他地方可以充分看出。愛是救贖性信心（Saving faith）的成分，是其中最本質的東西，是其生命與靈魂，希望（Hope）亦然。使徒在此比較的是聖靈的恩賜，而非恩典，這從前一章的最後一節，以及本章的前幾節和下一章的開頭可以明顯看出；信心與希望中那些區別於愛的部分，即那些被稱為信心與希望之名的心靈原則或操練，雖然它們不是基督徒的救贖性信心與希望，但它們仍是作為上帝恩賜的原則。在這三種心靈恩賜——信心、希望與愛——之中，包含了所有作為心靈原則的基督教信仰所能歸結的三種恩賜。
第一，即信心，作為區別於愛的部分，純粹座落於悟性（Understanding）中，由對神聖事物的理解及其真實性的領悟所構成。希望，如果我們指的是區別於愛的那種希望，則同時座落於悟性與自然意志（Natural will）或傾向中，不僅領悟神聖事物的真實性，還領悟我們在其中的份。
愛座落於屬靈意志（Spiritual will）中，並將神聖事物領悟為可愛的。在這三者中，包含了人類心靈對神聖事物的全部尊重，而這正是心靈的基督教信仰之所在；當這三者結合並合而為一時，就構成了救贖性信心，即靈魂救贖性地擁抱基督與基督教。但在這構成稱義之信（Justifying faith）的三要素中，愛是最大的；其餘兩者是身體，而愛是靈魂。