以西結書 38 章與 39 章。關於歌革與瑪各。這段關於歌革與瑪各的預言，顯然與《啟示錄》中所預言的兩件事有關。
第一，指基督與教會的仇敵那龐大的軍隊或群眾，他們將在宗教於世上奇妙地復興並得勝之後，在敵基督以及撒但在世上可見的國度徹底毀滅之前聚集起來攻擊他們；我們在啟示錄 16:13 至末尾，以及啟示錄 19:17 至末尾讀到此事。
第二，指在千禧年之後，世界末日之前不久，將要聚集起來攻擊教會的那廣大群眾，我們在《啟示錄》第 20 章讀到他們，他們被明確地稱為歌革與瑪各。
儘管前者並未被明確稱為歌革與瑪各，但從許多相符之處可以看出，此預言確實與前者有關。在啟示錄 16:14 中，地上的君王和全世界被描繪為聚集起來與上帝的教會爭戰；同樣地，此處地上的君王和列國被描繪為從世界的四方，或天的四風聚集起來攻擊上帝的以色列：北方的瑪各、米設、土巴、歌篾和陀迦瑪（結 38:2, 6）；東方的波斯（第 5 節）；南方的古實（Ethiopia）和弗（Libya/Phut）、示巴和底但（第 5, 13 節）；以及從西方來的他施的客商與少壯獅子（即諸侯），並住在海島的人（結 38:13；39:6）。
啟示錄 16 章與 19 章所提到的聚集那無數大軍的重大緣由，顯然是教會近期在敵基督長期的擄掠與荒涼狀態下，經歷了偉大的復興與恢復，獲得了巨大的繁榮。同樣地，此處歌革及其群眾被描繪為因以色列從長期且近乎永恆的擄掠與荒涼中被帶回，而受到激動前來攻擊以色列（結 38:8, 12）。
以色列在末後的日子裡這種長期的荒涼與擄掠，即被描述為「常荒涼之地」，除了指按肉體說的以色列，或指屬靈的以色列（即基督的教會）在這些末後的日子裡長久荒涼之外，別無他指；而這兩者皆是因羅馬或神秘巴比倫的蹂躪所致。
啟示錄 16:18-20 說，地大震動，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震；列國的城都倒塌了，各海島都逃避了，眾山也不見了。而在結 38:19-20 中說：「我發憤恨和烈怒說：那日在以色列地必有大震動，使海中的魚、空中的鳥、田野的獸，並地上的一切昆蟲和地面上的眾人，因見我的面就震動；山嶺必崩裂，陡巖必塌陷，牆垣都必坍倒在地。」《啟示錄》中的經文似乎正是指涉此處。
啟示錄 19:21：「其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了」；而結 38:21：「我必召刀劍在我山中攻擊歌革」。
啟示錄 16 章：「又有閃電、聲音、雷轟」；啟示錄 16:21：「又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得。為這雹子的災極大，人就褻瀆上帝。」而此處結 38:22 說：「我必用瘟疫和流血的事刑罰他。我必將暴雨、大雹與火、硫磺降在他和他的軍隊，並他所率領的眾多民中。」《啟示錄》中的經文似乎也指涉此處。
啟示錄 19:17-18：「我看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說……」第 21 節：「鳥都吃飽了他們的肉」；而此處結 39:4-5：「你和你的軍隊，並同著你的列國人，都必倒在以色列的山上。我必將你給各類的鷙鳥和田野的走獸作食物。你必倒在田野，因為我曾說過。這是主耶和華說的」；以及第 17-20 節：「人子啊，主耶和華如此說：你要對各類的飛鳥……說」，其方式與《啟示錄》中的描述極為相似；因此，這兩處經文之間有著極為明顯的指涉關係。
在啟示錄 16:14 中，那場爭戰的日子被稱為「全能者上帝的大日」；在第 17 節說：「有大聲音從殿中的寶座上出來，說：成了！」同樣地，結 39:8 說：「看哪，事必成就，也必實現，這就是我所說的日子。」此處似乎也有類似的指涉。
第二，這預言也指涉在千禧年之後，世界末日之前不久，將要聚集起來攻擊教會的那無數群眾，這在《啟示錄》第 20 章中有所論述；這不僅因為他們在《啟示錄》中被明確稱為歌革與瑪各，還有許多其他論據支持這一點。
上帝的教會在遭受入侵時，被描繪為處於和平、安靜且可見的巨大繁榮狀態，如結 39:8, 11-13。這比啟示錄 16 章與 19 章中對基督教會的入侵更為吻合。
歌革的群眾被描繪為從地的四方聚集而來；啟示錄 20:8 明確說：「出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各。」
正如《啟示錄》20 章關於那群眾所說的，「有火從天降下，燒滅了他們」；此處結 39:6 說：「我要降火在瑪各和海島安然居住的人身上。」
在結 38:16 中：「你必上來攻擊我的民以色列，如密雲遮蓋地面。」這與啟示錄 20:9 相符：「他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城。」
結 46:15。此處提到早晨的祭，卻沒有提到晚上的祭；因為在此處所說的那榮耀時代，將有持續不斷的白晝，而沒有夜晚：這由以賽亞書中的「你的日頭不再下落」等經文，以及撒迦利亞書中的「那日必是耶和華所知道的，不是白晝，也不是黑夜，到了晚上才有光明」所暗示；並由約書亞時代日頭停留所預表。
但 3:25。「第四個的相貌好像神子。」基督藉著親自進入火窯來救贖人脫離火窯；同樣地，祂藉著親自忍受神的忿怒來救贖人脫離忿怒。
但 7:5。「口內銜著三根肋骨」等。這些肋骨似乎是他獵物的骨頭。之所以描繪肋骨而非其他骨頭，或許是因為肋骨是靠近生命器官的骨頭，看見它們自然會激發出他撕裂並吞噬獵物生命器官的意象；口中不是銜著一根，而是同時銜著三根，更能表現他非凡的貪婪。
但 7:13。「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。」此處既標示了基督的人性，也標示了祂的神性：祂的人性，在於說「有一位像人子的」；祂的神性，在於祂「駕著天雲而來」。顯現於明亮的雲彩中，或顯現於榮耀的雲彩（Shechinah）中，是神性的標記，因為這在聖經中常被稱為「耶和華的榮耀」，有時稱為「榮耀的雲」。
關於這些話語，另一點值得注意的是，經文並未說祂駕雲降下，也未說祂駕雲升上，而是說祂駕著天雲而來，來到亙古常在者面前；這同樣適用於祂升天時去接受祂的國度，並被賦予王權與榮耀；也適用於祂在審判之日最後的降臨，這被稱為祂在國度裡的降臨；毫無疑問，這兩者都包含在內，因為後者與前者相似，兩者完全可以在一處論述；正如天使在基督升天時對門徒所說：「這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來」；祂降臨時的方式與祂升天時相同；在這兩者中，祂都駕著天雲而來（徒 1:9）；在這兩者中，祂都由天使天軍護衛，很可能兩者都伴隨著全體天軍；在這兩者中，祂都伴隨著復活的聖徒，因為那些與祂一同從墳墓中出來的聖徒，很可能也與祂一同升天。在這兩者中，祂都來到亙古常在者面前，並被領到祂面前。祂在升天時是如此，因為祂升到父那裡，顯在祂面前；當祂在末日降臨時，祂將以更神秘的意義來到亙古常在者面前，因為祂在那日所被賦予的一切榮耀，都將由父所賜，且祂在審判之日所做的一切，都將是奉父的名並作為父的代理人而行；那時祂將以最榮耀的方式從父領受國度；那時祂將被領到父面前，以最卓越的方式坐在父的寶座上；那時祂將最完全地領受祂的教會，即由各族、各方、各國的人所組成的恩典之國，正如下一節所言。
這兩者都是天國開始的顯著時期或紀元，彌賽亞是其中的君王，在新約中也是如此論述。
這預言無疑與基督升天有關，因為這對該事件最顯而易見且直接適用。新約中明確提到那是祂去到上帝（亙古常在者）那裡領受國度的時刻。它無疑也與祂的審判降臨有關，因為那審判的降臨在新約中常被提及，並指涉此預言。關於這一點，它被稱為祂在國度裡的降臨。猶太人似乎正是從這預言中採用了「彌賽亞在國度裡降臨」這一短語；在新約中，它常被提及為人子駕著天雲降臨。
但 9:7。「主啊，你是公義的，我們是臉上蒙羞的，正如今日一樣。」這裡的「臉上蒙羞」，與其說是羞愧與悔改，不如說是懲罰。這是一種承認，承認他們受到了公正的懲罰，並陷入了當時所處的悲傷與毀滅之中；這常被描述為蒙羞與困惑；因此他說「正如今日一樣」：他並非指他們當時正因悔改而感到羞愧，而是指他們當時處於毀滅的境地。
但 9:27。「並且因那行毀壞可憎的（或作：因那飛來橫禍的），如飛而來。」這本應翻譯為：「藉著或帶著那行毀壞的可憎之物，他使之荒涼」；因為希伯來文的介詞有時是這樣使用的。（參見布克斯托夫 Buxtorf）。顯然，此處提到的可憎之物，被視為荒涼的動力或工具，這從其他明顯指涉此處的經文中可以看出，如但 11:31：「他們必興起，就是褻瀆聖地，那堅固的聖所，除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎的。」但 12:11：「從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。」
這表達方式與但 8:11-13 所述極為相似：「並且他自高自大，以為高及天象之君；除掉常獻的燔祭，毀壞聖所。因罪過的緣故，有軍旅和常獻的燔祭交付他，他將真理拋在地上，任意而行，無不順利。我聽見有一位聖者說話，又有一位聖者問那說話的聖者說：這除掉常獻的燔祭和施行毀壞的罪過，將聖所與軍旅踐踏的異象，要到幾時呢？」以及太 24:15-16：「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意），那時，在猶太的，應當逃到山上。」馬可福音 13:14 也有同樣的話。理解這些經文的巨大困難似乎在於以下兩點：
I. 所有這些經文中提到的「行毀壞可憎的」似乎是同一件事。以下幾點論證它們是同一件事：
1. 但 11:31 與 12:11 中關於「行毀壞可憎的」的說法，似乎暗示了對但以理先前已得到的啟示的指涉，且但以理心中已有此概念。但 9:27 的經文似乎指涉了 8:11-12 中那「施行毀壞的罪過」。顯然，這是同一件事被多次提及：這裡反覆提到某物，以相同或相似的名字稱呼，以卓越的方式稱為「可憎之物」，或以同樣的屬性描述為「行毀壞的」。
所有經文在比較其上下文時，都特別指涉聖城與聖所；在但以理書的每一處，都提到這伴隨著祭祀的停止。
2. 基督在指涉先知但以理所說的「行毀壞可憎的」時，似乎認為先知但以理只說過一個「行毀壞可憎的」。
3. 基督關於先知但以理所說的「行毀壞可憎的」所說的一些話，似乎特別取自一處，而另一些則取自另一處。祂稱其為「行毀壞可憎的」，伴隨著羅馬人對耶路撒冷的毀滅，這似乎取自但 9:27。祂稱其為站在或設立在聖地。這似乎更取自但 11:31，那裡說他們必褻瀆聖所，並設立那行毀壞可憎的。以及但 12:11：「那行毀壞可憎的必被設立。」而「毀壞」這種表達方式似乎取自但 8:13。然而，
II. 但以理書中不同地方關於「行毀壞可憎的」的預言，顯然指涉不同的時期與事件；如但 8:11-13 與 11:31 明顯指涉安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）時代發生的事；但 9:27 明顯指涉羅馬人毀滅耶路撒冷時發生的事；而但以理書 12 章則指涉敵基督時代發生的事，這從該章的前半部分顯而易見。
但解決這一困難的方法在於，它們在神秘意義上都是同一個；因為它們彼此是生動的預表。最終所指涉的是但以理書 12 章中所說的，這將在敵基督的日子裡成就，而前述的事件則是其生動的影像。安條克·伊皮法尼在聖所中設立那行毀壞可憎之物，是敵基督所為的預表；因為他本身就是敵基督的一個偉大預表。羅馬人毀滅耶路撒冷時所發生的事（但 9:27 及太 24:15 所述）也是如此。路加福音透過「耶路撒冷被兵圍困」來解釋「行毀壞可憎的站在聖地」（路 21:20-21）。耶路撒冷是聖城，其周圍許多里都被視為聖地。當羅馬軍隊接近聖地的界限時，就可以說那行毀壞可憎的站在聖地了。但「可憎」一詞似乎特別指羅馬的軍旗，上面有他們皇帝的像，羅馬人崇拜這些像，正如蘇維托尼烏斯（Suetonius）明確告訴我們的，塔西佗（Tacitus）稱它們為「Bellorum Dei」，即他們的戰爭之神。對猶太人來說，看到這些偶像被設立在聖城的界限內是一種可憎之事；此外，約瑟夫（Josephus）後來告訴我們，羅馬人在征服這座城市後，將這些軍旗設立在聖殿的廢墟中，並向它們獻祭。（參見蒂洛森大主教 Abp. Tillotson，《著作集》第 2 卷，第 185 篇講道，第 533 頁。）將皇帝的像設立在聖城的界限內，後來又設立在聖殿的廢墟中，並在那裡向其獻祭，這生動地預表了將教皇設立在上帝的教會（屬靈的耶路撒冷）中，他是敵基督羅馬帝國的皇帝，是獸的像，是異教羅馬皇帝的像，他被設立在上帝的殿中作為神，在那裡他高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，即使這是在廢墟中的聖殿裡。他實際上先毀壞了上帝的殿，然後將自己設立在那裡作為神，接受敬拜與獻祭。參見基德主教（Bp. Kidder）的《論證》（Dem.）第 2 部分，第 11, 12, 13 頁。