士師記 13:1
士師記 13, 14, 15。參孫的歷史。參孫被未受割禮的非利士人的女兒所吸引，簡直是被她們迷住了。這些女兒代表了那些使人著迷並愚弄人的私慾，或私慾的對象。參孫與這些非利士女兒的結合，導致了他的毀滅。在被她們徹底摧毀之前，他有足夠的警告去提防她們。首先，他被其中一人欺騙，並因她的虛假而遭受巨大損失，即亭拿的女子；雖然他愛她，但她卻成了他的敵人，背信棄義地剝奪了他三十件裡衣和三十套衣裳，然後她被帶走；她對他不忠，離開了他。她這樣對待他，正如私慾的對象常對待人一樣；它們向人許諾許多，卻從不給予任何東西；它們就像遠處令人愉悅的影像，在追求過程中給我們造成巨大損害，當我們靠近並希望擁抱它們、以彌補損失時，它們只給我們帶來失望。參孫被非利士女兒這樣對待，本應成為他不再與她們糾纏的警告。但在此之後，參孫再次陷入網羅，進入迦薩的一個妓女那裡，這使他突然陷入生命危險，以至於他險些喪命，如 16 章開頭所述。然而在此之後，他仍與大利拉結合，若非他已徹底被愚弄和迷住，他本有足夠的機會從她那裡一次又一次地意識到她是他的敵人；但他不聽警告，最後她剝奪了他頭上的七條髮綹，這象徵著心智的思考與感知；並使人陷入愚鈍與無知覺的狀態。（參見對民 6:5 關於拿細耳人不可剃頭的注釋。）當人的感知、思考與警醒消失時，他們的力量很快就會消失。然後上帝離開了參孫，他成了非利士人悲慘的被定罪的俘虜與奴隸，他們折磨他、侮辱他，並以他的苦難為樂，最後這導致了他的死亡。
士師記 13:18
士師記 13:18。「你何必問我的名，我名是奇妙的。」（= 奇妙的）。這論證了這與賽 9:6 中所說的是同一位——「給我們一個嬰孩……名稱為奇妙」，這在原文中與此處譯為「奇妙」的是同一個詞；20 節所說的進一步證實了這一點。[參見賽 9:6 的注釋。] 此處關於這位人物名字的說法，與箴 30:4 相比，論證了祂就是上帝的兒子。（參見啟 19:12；創 32:29）。
士師記 13:20
士師記 13:20。「及至火焰從壇上往上升，耶和華的使者在壇上的火焰中升上去了。」基督藉由進入那獻祭山羊羔的火焰中並隨之升上，象徵祂就是那要獻給上帝的偉大祭物，並要作為馨香之氣，從祂神聖忿怒的火焰中，從壇上升向上帝。這就是這些影像（山羊羔與羊羔的祭物等）所代表的實體。