約拿單·愛德華茲(Jonathan Edwards)文集

聖經注釋(biblesupport) · 02 出埃及記
出埃及記第25章
出埃及記 — 第 25 章

出埃及記 25:10

出 25:10 等。「要用皂莢木做一個櫃,」等等。約櫃在許多方面是耶穌基督生動的預表。約櫃與神性聯合,其上有榮耀的雲彩,這是上帝直接同在的象徵。約櫃是上帝的寶座(耶 3:17);即它是祂直接的座位,祂在那裡比在任何其他地方更直接地同在,或者說祂的同在與之聯合比與任何其他事物更直接。上帝在迦南地或聖地的同在,超過地球表面的任何其他地方。上帝在聖城耶路撒冷或上帝之城的同在,超過迦南地的所有其他地方;祂在聖殿中的同在,超過那城中的所有其他地方,正如君王在自己的宮殿中比在王城的任何其他部分更直接地同在。但上帝與約櫃(祂的寶座)的同在,超過祂殿中的任何其他部分。因此,基督的人性就像是上帝的寶座,上帝在那裡比在整個宇宙的任何其他部分更直接地同在。在所有受造物中,它是神聖同在最高、最直接的座位;上帝在其中居住的方式,比在最高的天(祂的殿)的任何其他部分更崇高、更卓越。約櫃本身在某些方面是上帝寶座和上帝最直接同在象徵的卑微之物。它只是一個木箱;它沒有外邦偶像那種形式和排場,因此外邦人藐視它,以色列子民也常以它為恥,想要像外邦人那樣用偶像來代替它。同樣,基督的人性本身是卑微的;人不過是蟲;人性本身沒有榮耀;它只是一個器皿,必須從別處領受其豐盛。正如這箱子本身是空的,它的豐盛在於放入其中的東西。基督在世時,沒有形式和美貌,沒有外在的排場和榮耀。猶太人看見祂時,沒有美貌使他們羨慕祂,祂被外邦人藐視;祂對猶太人是絆腳石,對希臘人是愚拙。雖然約櫃在某些方面是卑微的,但它卻極其寶貴;雖然它是木頭做的,卻包上了金子。同樣,人耶穌基督極其卓越;雖然祂是人,是卑微人類的一員,但祂是聖潔的人,完全聖潔,被賦予卓越的恩典和美德。基督上帝人,中保,是奇妙的;祂的名是隱秘的,祂的人位和職分充滿了深不可測的奧秘。因此,基督的名被稱為「奇妙」,正如先知以賽亞所說;與雅各摔跤的使者說:「你何必問我的名?它是隱秘的,或奇妙的?」賽 53:8 說:「誰能述說祂的世代?」箴 30:4 又說:「祂兒子名叫什麼,你知道嗎?」約櫃是一個封閉的東西,其中的東西是隱秘的;因此隱秘的事被稱為 arcana(奧秘)。施恩座在約櫃之上,從未與之分離,這表明上帝的憐憫唯獨在耶穌基督裡並藉著祂而存在。約櫃是上帝的箱子或櫃子。人的櫃子裝著他們最寶貴的財寶:這表示基督在聖父上帝眼中的無限尊嚴和寶貴,以及聖父對祂的無限愛與喜悅。上帝的愛子是祂最寶貴的財寶,上帝從永恆到永恆的無限豐富、無限幸福和喜樂,都包含在其中。櫃子是為了裝載財寶而造的;因此約櫃裝載了上帝律法和嗎哪罐這寶貴的財寶:前者象徵神聖的聖潔,上帝的律法是其流露和表達;後者象徵神聖的幸福,因為嗎哪是屬靈和屬天的糧食;而糧食是聖經中代表幸福、喜悅和滿足的常見比喻;或者簡言之,這櫃子裡所包含的這兩樣東西,象徵了聖靈,這與上帝的神聖美善或豐盛相同,即祂無限的聖潔和喜樂。基督是擁有上帝之靈的人,因此祂被稱為受膏者。神性的豐盛居住在祂裡面:祂是聖父上帝的櫃子,其中包含了祂所有的財寶。在祂裡面,父看見了無限的美(即聖潔,這是神聖本性的美),在祂裡面,父得到了祂的糧食,或無限的喜悅與滿足。

聖殿中的約櫃不僅是上帝裝載財寶的櫃子,也是以色列人的櫃子;它包含了以色列子民最大的財寶。(參見賽 4:5 的註釋。)同樣,基督是祂教會最大的財寶;祂是他們重價的珍珠;祂是教會的分和至善;教會所有的豐盛都包含在祂裡面;她從祂的豐盛中領受,恩上加恩;她所擁有的一切幸福、一切聖約的福分,都與基督緊密相連。教會擁有聖靈(她一切美善的總和),唯有藉著基督並在基督裡才能擁有。上帝賜聖靈給祂,不是限量的;聖靈從祂流向祂的肢體,如同亞倫頭上的油流到他衣襟一樣:特別是,教會唯有在基督裡並藉著基督,才擁有上帝律法中所表達的聖潔,以及嗎哪罐所表達的幸福。

約櫃本身,若與其所包含的事物分開考慮,只是一個容器和載體,用以裝載比它本身更寶貴的事物。同樣,基督的人性只是一個容器或載體,用以裝載並傳遞那無限卓越和寶貴的事物。在基督這人性中,上帝親自居住。神聖的道(Logos)藉著祂的靈居住在其中,這由律法和嗎哪所象徵。上帝的靈從未以任何方式居住在其他受造物中,如同祂居住在人耶穌基督裡面一樣;因為在祂裡面,聖靈是無量居住的,因此祂也被稱為基督,即受膏者。藉著上帝的靈以如此崇高和超越的方式居住,人性在同一個位格中與神性聯合。正如基督的人性就像是神性的容器或儲藏所,是一個充滿神性的器皿,它也就像是神性的載體,藉此神性被傳遞給我們,在其中並藉著其中,神性可以說是我們所擁有的;因為正是藉著神性與人性聯合,神性才成為人的分,正如古時的約櫃就像是上帝對以色列子民的載體。藉著它,他們擁有了那位居住在天上的上帝,作為他們的神居住在他們中間,並藉此上帝與他們保持了恩典的交通。

基督的人性有道(Logos)或上帝的道居住在其中,這通常被稱為聖子神聖永恆的位格。這由約櫃中裝載著寫在石版上和律法書中的上帝之道所預表。基督是世界的光,正如約櫃中所包含的律法被描述為以色列會眾的光(申 33:2)。從祂的右手發出烈火的律法給他們。基督是從天而降的生命之糧;祂就是曠野中嗎哪所象徵的,正如基督在約翰福音第 6 章所教導的;祂之所以如此,是因為居住在祂裡面的靈,以及祂所傳遞的靈,這由約櫃裝載嗎哪(天上的糧食)所預表。

放入約櫃的律法象徵了基督的義,包括祂的挽回祭和順服。基督對這兩者的預備,在詩篇第 40 篇中由那律法所象徵:「你的律法在我心裡」。上帝的律法被放入基督的心中,正如律法被放入約櫃中。因此,祂藉著受苦滿足了律法;因為正是出於對上帝律法尊榮的尊重,當祂要拯救那些違背律法的人時,祂寧願自己承擔律法的刑罰,也不願他們的救贖與律法的尊榮相抵觸;也正是因為上帝的律法在祂心中,祂才完美地順服了它。

上帝習慣於從至聖所的約櫃之上顯現祂的榮耀,因此上帝唯有藉著基督向祂的教會顯現祂的榮耀;他們在耶穌基督的面子上看見了上帝的榮耀;祂是祂父榮耀的光輝或顯現。同樣,上帝習慣於在約櫃之上與以色列子民相會,在那裡與他們說話,並發出祂的神諭和回答;因此,上帝唯有藉著基督向祂的教會啟示祂自己。「從來沒有人看見上帝,只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」

約櫃被稱為約櫃;上帝與百姓所立的約包含在其中。上帝與人類所立的約,是在基督裡立的。這約從永恆起就與祂立定;那時,這約就從我們這裡託付給了祂。應許是在基督裡賜給我們的;是祂啟示了這約,祂是這約的中保和保證。約書被封閉在約櫃中,這表示這約中所包含事物的奧秘性,如前所述;封閉在約櫃中的事物是隱秘的,或奧秘(arcana);特別是這似乎表明,這約中的偉大事物在舊約下很大程度上是隱藏的,它們彷彿被帕子遮蓋。正如摩西用帕子蒙臉,他也將約隱藏在約櫃中。約櫃本身被聖殿的帕子所隱藏,約書被約櫃的蓋所隱藏,即它們彷彿隱藏在基督的肉身之下:舊約中屬肉體的預表性條例在聖經中被描述為基督的肉身(羅 2:1-4;西 2:14)。帕子象徵基督的肉身(來 10:20),約櫃的蓋也是如此,或者說約櫃本身(若與其所包含的事物分開考慮)也是如此。恩典之約和福音的榮耀事物,包含在那本存放在約櫃裡的書中;但它就像是被關在櫃子裡,隱藏在預表和晦暗的象徵之下。基督將帕子從上到下裂開;因此祂打開了約櫃的櫃子。基路伯的臉朝向這約櫃,以及其上的施恩座,以窺探基督位格和這恩典之約的奧秘;因為正如使徒彼得所說,「這些事,天使也願意詳細察看。」

約櫃是用槓抬在利未人的肩上;同樣,基督藉著福音使者的勞苦被帶到祂的教會和子民那裡。

從耶 3:16, 17 看來,約櫃似乎既是基督的預表,也是教會的預表;但這並不奇怪:教會與基督有如此的聯合與交通,以至於幾乎所有論到基督的事,在某種意義上也論到了教會。基督是上帝的殿,教會也是;信徒被稱為祂的殿,他們共同被稱為被建造為屬靈的房屋等等。律法在基督心中(詩篇 40 篇)。正如律法在約櫃中,上帝也應許將祂的律法放在祂子民的心中。基督是重價的珍珠;祂是父的財寶,祂的至喜;同樣,教會是祂的櫃子,信徒是祂的珠寶。約櫃特別代表基督的人性,或基督的身體,而教會被稱為基督的身體。

出埃及記 25:23

Exo. 25:23 起至本章末。關於陳設餅桌與金燈臺。這兩樣器物都必須持續地立在聖所內,位於至聖所的幔子前,一個在北側,一個在南側。這兩者似乎既代表一位神聖位格,也代表教會。每一者都代表一位神聖位格:陳設餅代表基督,被安置在南側,即上帝的右手邊,正如基督常被描述為坐在天上上帝的右手邊,在祂的職分上緊鄰聖父,且在三位一體的位格經綸中高於聖靈。燈臺,或至少是其中的油與燈盞,代表聖靈,被安置在上帝寶座的左手邊。基督可說是上帝的糧。約 6:33 稱祂為上帝的糧。祂是聖父的分,聖父在祂裡面有無限的喜悅與幸福,祂也是我們的主保(Mediator)與祭物。祂可說是上帝的糧;正如古代那些僅作為基督預表的祭物,常被稱為上帝的糧。這餅被稱為陳設餅,希伯來文為 Lechem Plannim,即上帝之面或上帝之臨在的餅。同樣地,基督在賽 63:9 被稱為 Malak phannim,即上帝之面或上帝之臨在的使者。這餅上放有純乳香,無疑象徵基督的功德,從而證明這放有純乳香的餅是基督的預表。此外,這餅與乳香被稱為獻給耶和華的火祭(利 24:7-9),這是這餅與香作為獻給上帝之祭物(基督)的預表的又一證據;這餅藉由火烤,預備成為上帝的食物,而當乳香被撤下以換上新的時,很可能是在香壇的火上焚燒。陳設餅有十二個餅,對應以色列十二支派的數目,旨在表明基督作為獻給上帝的祭物,是代表祂的子民與教會,並以他們的名將自己獻給上帝。這餅不僅代表基督作為聖徒的糧呈現在上帝面前,因為這餅在聖殿中是由祭司食用的(利 24:9)。因此,基督常被稱為聖徒的糧。祂是聖徒在天上——即上帝的聖殿,在那裡聖徒皆為君王與祭司——所要享用的糧。

這餅也代表教會,他們不僅被描述為分享基督這神聖之糧,更被描述為他們自己就是上帝的糧(林前 10:17)。在舊約與新約中,上帝的子民常被稱為上帝的食物、祂的果子、祂的收成、祂的好穀物、祂的分等等。這似乎是陳設餅必須分為十二個餅的一個原因,即代表以色列十二支派,因為這餅代表教會,正如胸牌上的十二顆寶石一樣。這些餅上放有乳香,以代表上帝的子民若非藉由基督功德的香氣,便無法成為上帝所悅納的食物;陳設餅必須在每個安息日更換,代表以下幾點:

1. 在上帝救贖工作的完成中,或在基督完成救贖工作、從中安息時,基督特別成為上帝的糧或甘甜的食物,使祂得著更新;正如上帝在完成創造之工時被說成是安息並得著更新,在基督完成救贖之工時更是如此。

2. 安息日既是基督教會特別敬拜的日子,基督便在那日特別以中保的身分顯現,並將祂的功德作為上帝甘甜的食物與香氣,以推薦他們及其敬拜給聖父。

3. 在安息日,基督特別藉由聖道的宣講與聖禮的施行,被顯明為祂教會的糧。在安息日,門徒聚集擘餅,而聖徒特別是在默想、聽道與領受主的晚餐這一聖禮時,以祂為糧來餵養自己,正如祭司在安息日食用陳設餅一樣。

4. 安息日是上帝的子民特別藉由基督將自己作為上帝的分呈獻給祂的時間。

5. 他們將以最卓越的方式被基督呈獻,並將自己作為上帝的分呈獻給上帝的時間,是在他們於天上享受永恆安息(安息日的對應實體)之時。

6. 這也是他們將在最高程度上以基督為糧來餵養與享宴的時間,正如祭司在安息日於聖殿中食用陳設餅一樣。

在寶座前左側的金燈臺,既是聖靈的代表,也是教會的代表。那供應燈盞的純橄欖油無疑是聖靈的預表;這從啟 4:5 與 1:4、5:6 以及亞 3:9、4:2、4:6、4:10 的對照中顯而易見。燈盞的燃燒代表聖靈所具備的那種神聖、無限、純潔的能量與熱忱。燈盞的光充滿了沒有窗戶的會幕,除了這些燈盞外別無他光,這代表上帝之靈神聖、蒙福的交通與感化,充滿了教會,並以神聖知識的光充滿了天,以對抗無知與迷惑的黑暗;以聖潔的光對抗罪惡的黑暗;並以安慰與喜樂的光對抗憂傷與苦難的黑暗。這光從燈臺傳遞出來,代表這些恩惠傳遞給教會的方式,即上帝的典章,這些典章被稱為燈臺(啟 2:5)。

燈臺代表教會,這一點從撒迦利亞書第 4 章、啟示錄第 1 章、太 5:13-15 以及提前 3:15 中顯而易見。其材質是金子,正如教會是由聖徒——上帝的寶貝——所構成。燈臺像一棵有許多枝條、開花並結果的樹,這與聖經中極為頻繁地以樹來代表教會的說法一致,如橄欖樹、葡萄樹、芥菜種長成的樹、耶和華的苗裔、根基在內的樹等等。教會的延續與繁衍,被比作從共同的樹幹與根部生出枝條,以及從種子長出植物。在這燈臺中,每一朵花都伴隨著一個球、花苞或石榴,代表真實聖徒那伴隨著相應果子的美好見證。這裡有接連不斷的球與花,優美地代表了聖徒在宗教造詣上的進步,他們力上加力。真恩典與聖潔果子的本質在於,它所結的花預示著更進一步的果實,花朵中蘊含著新果實的原則;藉由這種聖潔的進步,聖徒最終在世上發光如燈。繼最上層花朵之後的果實,是那燃燒發光的燈盞,代表幾件事:

1. 真聖徒的果子,即他的善行與聖潔生活,就像他照在人前的光(太 5:13-15)。

2. 在聖潔實踐的道路上,並藉由聖潔的進步,聖徒獲得了屬靈安慰的光。

  1. 在力上加力並在聖潔上進步的過程中,他們最終達到了榮耀的光。

燈盞完全由橄欖樹不斷供應的油所餵養,代表聖徒的聖潔、善果與安慰,完全來自上帝的靈,不斷地從基督那裡流出。在上帝面前燃燒的油,是獻給上帝的祭;因此,上帝是聖徒恩典與聖潔的首要對象,他們的神聖之愛主要流向祂,正如馬利亞那珍貴的香膏澆在基督頭上,卻流到了祂衣襟的邊緣。他們的善行是藉由基督獻給上帝的蒙悅納的祭物;若其中沒有對上帝的敬虔尊重,便不具備基督徒善行的本質。聖徒的光在上帝面前照耀,他們恩典與聖潔的實踐在祂看來是甘甜的,且在祂眼中極為寶貴,正如光是甘甜的一樣;這光四面照耀並充滿了聖殿,正如馬利亞香膏瓶的香氣充滿了屋子。聖殿的居民享用了燈臺之光的益處,正如上帝的聖徒特別享用了聖徒善行的益處。

教會透過世代的繁衍,有時在聖經中被描述為樹木的逐漸生長與枝條的伸展。當教會被描述為像樹一樣結出果子時,其果子有時指的便是子民或歸信者;因此,這燈臺中花朵與果實相繼出現所意指的一件事,可能是教會的延續與逐漸增長,她結出果子,且是為了結出更多果子,直到她達到末後的榮耀——那時上帝將使她的公義如光發出,她的救恩如燃燒的燈;那時她將進入真理、知識、聖潔與喜樂的榮耀光輝狀態。

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