因此，愛德華滋的預表論並非非字面性的。當他發現舊約聖經的大部分意義是預表性的時，他並沒有偏離舊約聖經。對他來說，這就是這些詞語所傳達的。看不到這一點就是錯過了聖經的字面信息。將其貶義地稱為「靈意化」是不公平的。這種「靈意化」或「預表化」是解釋其字面意義。不這樣做將是木訥的，而非字面性的。
但如果這是舊約中許多內容的字面解釋，那麼「現在我們是面對面地看，而不是透過預表」這句話暗示了什麼釋經學呢？「字面」我們知道，「預表性」我們理解；但什麼是面對面的釋經學呢？這將我們帶到愛德華滋關於光照的迷人概念。
光照
雖然內在證據和確鑿的外在證據證明聖經是上帝的話語，但這個事實是透過神聖的光照傳達到個人心中的。要知道上帝的靈賜給了基督，就是讓祂也賜給你。除了基督的話語，沒有任何其他書能觸及人心。這個事實表明，光照的內在奇蹟也是一種「外在」證據。只有上帝的話語才能「制服人心」。愛德華滋顯然同意《威斯敏斯特信仰告白》，該告白在列舉了許多聖經「論證，藉此它充分證明自己是上帝的話語」之後，謹慎地補充了重要的提醒：「然而，儘管如此，我們對其無誤真理和神聖權威的完全確信和保證，是來自聖靈內在的工作，藉著並與聖言在我們心中作見證。」
上帝實際拯救性地觸及人類靈魂的關鍵點是知識。沒有知識，任何宗教性質的事情都不會發生在任何人身上。除非人們聽到福音並接受外在的呼召，否則他們永遠不會有確信、感動、覺醒、尋求或任何其他東西。這種知識必須是健全的聖經知識。正如我們所見，未重生的人可能擁有這種知識——「可能對神聖事物有智力上的看法，就像一個人可能對甜食有些了解或看法，但從未品嚐過它們一樣。」這嚴格來說是他們所擁有的外在或僅僅是思辨性的知識。上帝以不同於對重生之人的方式與他們溝通：
上帝的靈在兩種情況下的運作方式截然不同。祂確實可能作用於屬血氣之人的心靈；但祂在聖徒的心靈中運作，作為一個內住的生命原則。祂作用於未重生之人的心靈，作為一個外在的偶然代理者；因為在作用於他們時，祂並沒有將自己與他們聯合。
甚至魔鬼也可能有思辨性的知識。但這種未重生之人與魔鬼可能擁有的思辨性知識顯然不足以得救。「人心中任何與魔鬼所經歷或所受的性質相同的事物，都不是得救恩典的確切標誌。」
人可以擁有健全的知識而未重生，但他們不能在沒有健全知識的情況下重生。悟性的徹底確信是所有宗教的根基。信心是一種理性的行為，從來沒有人真正運用信心，卻沒有看到他應該這樣做的理由。
愛一個完全未知的事物，不符合人類靈魂的本性……人的本性就是如此，沒有什麼能進入人心，除非透過悟性之門。沒有先有理性知識，就不可能有屬靈知識。
那麼，聖靈在拯救性地光照人心方面有何作用呢？祂「幫助我們接受聖言中的啟示」。人們聽說基督的可愛，但除非他們接受光照，「他們對那甜美沒有任何品味，就像一塊石頭的雕像，即使你把蜂蜜放進它的嘴裡，它也嚐不出味道一樣。」愛德華滋引用斯托達德的話說，聖靈並沒有「啟示聖言中未啟示的新真理」。聖靈的溝通不是「秘密的耳語」，也就是說，不是傳授新的命題。
換句話說，神聖而超自然的光只是光——它本身並不是知識。宗教知識來自理性，即自然理性，但這種知識的「美」、「卓越」或「可愛」在神聖而超自然的光啟示它之前，自然理性是看不到的——對自然理性而言。這種神聖的光來自上帝，它在重生之人身上的體驗被稱為「心靈的感受」，以區別於——但並非脫離——心靈的推理。雖然與推論性智力不同，但它與之不可分離。只有當心靈中透過自然理性先有教義知識時，「心靈的感受」才能揭示其美。愛德華滋會說：沒有心靈感受的宗教概念是空洞的；沒有宗教概念的心靈感受是盲目的。
愛德華滋的宗教知識理論可以用攝影沖洗過程來表示。當照片首次在乳劑上拍攝時，什麼也看不見。當膠片沖洗出來時，照片就顯現了。顯影劑沒有為照片添加任何原本不存在的東西，但它使照片可見。屬血氣的人心中可能有宗教的畫面；他們可能有許多這樣的畫面；他們可能比重生的人有更多，甚至更好的畫面。但這些精美的畫面沒有一個被沖洗出來。神聖而超自然的光是上帝用來使神聖真理的美麗和甜美顯現給重生之人的顯影劑。
「神聖而超自然的光」是許多講道的主題。「正是對基督裡上帝榮耀的看見，而且唯獨是它，改變了上帝的選民，使他們像上帝。」愛德華滋在另一篇講道中說：「從來沒有一個人，一旦明白了基督是怎樣的一位，他的心就不會被祂無誤地吸引。」在另一篇講道中，他肯定對上帝的真愛和知識會使人與上帝同化，並使人分享祂的性情。還有一種「對神聖事物的屬靈理解，這是所有屬血氣和未重生之人所缺乏的。」屬靈知識超越了惡人所能擁有的一切知識。
正是因為這種屬靈知識的本質，愛德華滋才能說：「沒有人像上帝那樣教導。」提到了人類教師不如上帝的四種方式：沒有人能傳授行所教導之事的意願；沒有人能傳授如此卓越的知識；沒有人能如此有效地教導；沒有人能使門徒愛他所恨的。
儘管神聖之光與教義知識之間關係密切，但這種光主要不是智力上的，而是情感上的。雖然智力是這種異象的必要基礎，但異象超越了智力。愛德華滋清楚地闡明了它究竟是什麼。它是對神聖屬性「可愛」的看見。這些屬性可以在沒有神聖之光的情況下被理解，但它們的可愛卻無法以其他方式被看見。魔鬼可以知道這些屬性，但不知道它們的美。只有敬虔的人才能「感性地」領會福音的主要內容。
愛德華滋在講道（林後 2:14）林後 2:14 時，討論這種救贖經驗不是用光，而是用氣味來形容。「對基督的屬靈知識，就像靈魂對基督所散發的甜美芬芳。」他指出了與嗅覺經驗相似的五點。第一，在嗅覺中，所感知的是物體美好而卓越的本質。第二，在嗅覺中，我們對美好有直接的感知。第三，「在嗅聞或品嚐甜美芬芳時，所獲得的對事物卓越性的知識或概念，其性質和種類與任何其他方式所能獲得的完全不同。」第四，如果我們有芬芳，所感知的美好就被感知為卓越。第五，這種經驗必然意味著認可，因此與單純的思辨不同。
神聖之光不僅僅是思辨性知識，而且對於完全正確的思辨性知識也是必要的。這一點在愛德華滋的著作中沒有得到廣泛的闡述，他的許多評論，例如關於魔鬼卓越的思辨性知識的評論，似乎與之相反。然而，關於（太 13:23）太 13:23 的手稿講道談到敬虔之人看到聖言中「神性的內在印記」時所產生的新判斷。
在聖言中可見神聖威嚴的印記，神聖智慧的印記，神聖聖潔的印記，以及神聖恩典的明顯標誌，這些都證明上帝的話語確實源於神聖的威嚴、智慧、聖潔和恩典。在上帝的話語中，有著與人類話語中人性表現一樣恰當的神性表現。上帝開啟有益聽者的悟性，使他們看見這些神性的印記和表現，以至於他們將其聽作上帝的話語。他們彷彿聽見上帝說話。
光照依賴於知識。知識在同樣的意義上不依賴於光照。光照有力地促進知識。一旦上帝使知識在屬靈上活起來，聖徒就會渴望更多這樣的知識，以便更多活潑的經歷成為可能。「心靈的感受」促進了頭腦的興趣。「對上帝和神聖事物的屬靈救贖知識極大地促進了思辨性知識；因為它使心靈投入到對這類事物的探索中，並極大地幫助人們清晰地理解它們；因此，在其他條件相同的情況下，擁有屬靈知識的人比其他人更有可能對宗教事物有良好的教義認識……」但愛德華滋急忙補充說，「這種認識可能不是真聖徒的顯著特徵。」單純的思辨性知識絕不能與救贖性的心靈知識混淆。
雖然有一種神聖的光照標誌著歸信的時刻，但這些異象在基督徒的一生中是間歇性地賜予的。它們通常是短暫的榮耀顯現，類似於太陽從雲後出來。所愛的人就像山上的羚羊。然而，這種瞥見是令人安心的。保證所愛之人存在的不是時間的長度，而是看見的本質。一位當代蘇格蘭牧師，埃比尼澤·厄斯金，經常談到「閃現」，他顯然是指這些豐富但罕見的神聖榮耀的景象。隨著厄斯金年齡的增長，他對它們的依賴減少了，這或許印證了愛德華滋的說法，即它們是罕見的。這些景象、發現或閃現的目的不是讓觀看者停留在變形山上或凝視天堂，而是將光芒輻射給他人。因此，愛德華滋呼籲「那些最近被光照的人——不僅要被光照，還要發光。」
喬納森·愛德華滋與聖經
我們該說什麼呢？對他而言，聖經無非是口頭默示且無誤的上帝話語，他總是，正如以賽亞所勸告的，對這話語「戰兢」。當他日夜研讀並在整個事奉中宣講時，這話語在他裡面自由運行。它在內部得到證實，也透過外部憑證得到確認。這是一本「可畏的書」，對惡人發出可怕的警告，對謙卑悔改者發出奇妙的應許。因此，愛德華滋，被其權威「框住」的他，無論得時不得時都宣講它，努力使其獨特而救贖的信息清晰有力，同時充分意識到，除非上帝親自將祂神聖而超自然的光投射到聖經的書頁和其宣講上，否則北安普敦或任何地方的罪人永遠不會看見並接受它為上帝自己的話語。